《阿毗達磨大毗婆沙論》八十二

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　結蘊第二中十門納息第四之十二

　　問此四無量加行雲何。答緣七有情而起加行。七有情者。謂分欲界一切有情爲怨親。中叁品差別。怨親二品。複各分叁謂下中上。中品有情總爲一種無差別故。于此七品有情境中。若欲修慈先緣親品。于親品中先緣上品。上品親者。謂自父母軌範親教。或余隨一可尊重處。智慧多聞同梵行者。于此上品親有情境作是思惟。雲何當令此有情類得如是樂。然心剛強難可調伏。從無始來串習成故。于極有恩諸有情所惡阿世耶任運生長。善阿世耶雖作意起而不能住。複應勇勵思其重恩製心令住。如以芥子投于錐鋒。雖有著時而難可住。久習不已加行乃成。由善巧力投之方住。如是行者于上品。親要勤修習與樂意樂。經于多時乃得堅住。于上品親與樂意樂得堅住已。次于中親複修如是與樂意樂。此既成已次于下親複修如是與樂意樂。此既成已次于中品。次于下怨。次于中怨。後于上怨。各修如是與樂意樂。漸次修習至成滿時。普于欲界一切有情。與樂意樂平等相續。如于上親。上怨亦爾。齊此名爲修慈究竟。修悲修喜次第亦然。拔苦慶慰意樂有別。雲何當令此有情類。離如是苦是悲意樂。此有情類得樂離苦。豈不快哉是喜意樂。欲修舍時先緣中品。謂于彼起舍置意樂。中品有情最易舍故。緣親發愛。緣怨發嗔。故緣處中。初修于舍。舍中品已。次舍下怨。次舍中怨。次舍上怨。次舍下親。次舍中親。次舍上親。先舍其怨。後舍親者嗔心易舍非愛心故。漸次修習至成滿時。普于欲界一切有情。舍置意樂平等相續。無異分別猶如持秤。緣有情類如總觀林。齊此名爲修舍究竟。問何等有情能修無量。答有情種性略有二種。一于有情樂求過失。二于有情樂求功德。若于有情樂求失者。于四無量多不能修。所以者何。阿羅漢等欲求其失亦可得故。彼于先時亦有瑕隙。故令我等今輕毀之。誰能于彼作饒益事。若于有情樂求德者。于四無量多分能修。所以者何。斷善根者欲求其德亦可得故。彼于先時多修善業。故今感得尊貴家生形貌端嚴衆所樂見。言詞威肅聞皆敬受。智慧多聞人皆推仰。我應于彼作饒益事

　　問此四無量次第雲何。爲如說而生爲別有次第。有作是說。如說而生。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲與饒益。與饒益者即是慈相。故佛說慈以爲第一。次于欲界諸有情類欲除衰損。除衰損者即是悲相。故佛說悲以爲第二。彼諸有情既得饒益複離衰損。次應于彼而生慶慰。慶慰彼者即是喜相。故佛說喜以爲第叁。既于有情生慶慰已。次應于彼平等舍置。等舍置者即是舍相。故佛說舍以爲第四。故四無量如說而生。複有說者。此四無量先悲次慈次喜後舍。謂瑜伽師先于欲界諸有情類欲除衰損。次複于彼欲與饒益。次複于彼深生慶慰。最後于彼平等舍置。尊者僧伽筏蘇說曰。悲喜二種互相製禦。若先起悲次必生喜。悲令心下須喜策故。若先生喜次必起悲。喜令心舉須悲製故。評曰。應作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者隨樂生故。有觀行者先起于慈。次悲次喜後起于舍。廣說乃至有觀行者先起于舍。次喜次悲後起于慈。或有不定有觀行者得慈非余。廣說乃至有觀行者得舍非余。或有不定非四無量有順次入。或逆次入。或順超入。或逆超入。如通解脫勝處遍處問若未起初靜慮無量。能起第二靜慮無量不。乃至若未起第叁靜慮無量。能起第四靜慮無量不。有說。不能初靜慮無量與第二靜慮無量。爲加行門依梯隥故。乃至第叁靜慮無量與第四靜慮無量爲加行門依梯隥故。有說。亦能謂觀行者。若依此地得自在力即依此地先起無量。未起下地無漏聖道。尚起上地無漏聖道。況四無量而不能起。問爲下地無量後起上地無量速疾。爲上地無量後起下地無量速疾耶。答上地無量後起下地無量速疾。非下地無量後起上地無量速疾。如學梵書後學佉盧瑟吒書速疾。非學佉盧瑟吒書後學梵書速疾。問初靜慮無量無間。即能起第二靜慮無量不。乃至第叁靜慮無量無間。即能起第四靜慮無量不。依逆次第爲問亦爾。有說不能必修自地加行引發方現前故。有說。亦能已熟修者起一加行。或無加行能曆諸地。或上或下起無量故。問慈無量等無間即能起悲無量等不。答如定蘊說。思惟何等入慈等至。謂樂有情乃至思惟何等入舍等至。謂舍有情。有作是說。彼說無量俱生行相。複有說者。彼說無量等無間緣。若作是說彼說無量俱生行相。慈無量等無間能生悲無量等。若作是說彼說無量等無間緣。慈無量等無間不能生悲無量等四種加行。各有差別自加行後現在前故。應知作意略有叁種。一自相作意。二共相作意。叁勝解作意。自相作意者。如有思惟地爲堅相。水爲濕相。火爲暖相。風爲動相。如是一切。共相作意者。如十六聖行相俱生作意等。勝解作意者。如不淨觀持息念解脫勝處遍處等俱生作意。問此四無量于叁種中。爲與何等作意俱生。答唯與勝解作意俱生假想起故

　　問且慈無量欲與他樂。緣何等樂與有情耶。有作是說。彼緣第叁靜慮中樂欲與有情。生死樂中此最勝故若作是說。諸有未得第叁靜慮。彼應不能起慈無量。或有說者。彼余生中曾受第叁靜慮中樂。今複依止第叁靜慮起宿住隨念智。緣曾受樂欲與有情。若作是說。諸有未得第叁靜慮宿住智者。彼應不能起慈無量。複有說者。彼緣無間所受諸樂欲與有情。謂飲食樂或車乘樂。或衣服樂或臥具樂。或余種種近所受樂。緣此諸樂欲與有情。尊者世友作如是說。彼緣有情所受樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆有樂故。複作是說。彼緣有情起樂根相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情于一切位。恒起樂根現在前故。複作是說。彼緣有情所受飲食車乘衣服。及臥具等種種樂相。欲令有情恒受此樂。若作是說。慈應不能普緣有情。所以者何。非諸有情皆得如是諸樂具故。大德說曰。先加行時緣曾所見諸有情樂。以憐愍心起勝解想。欲令一切欲界有情。平等皆得如是樂具。由此因緣皆受勝樂。此中意說。諸瑜伽師居近村城阿練若處。于日初分著衣持缽。入近村城如法乞食。于所經處見諸有情純受勝樂。謂乘象馬辇輿等行。衆寶嚴身僮仆侍衛音樂贊詠。陳列香花受極快樂。如諸天子見諸有情唯受劇苦。謂無衣服頭發蓬亂身體臭穢。手足皴裂執破瓦盂巡行乞匃。饑窮苦逼如諸餓鬼。見是事已速還住處。收衣洗足結跏趺坐。柔軟身心令其調適。離諸障蓋有所堪能。憶想先時所見苦樂。于有情類等起憐愍。欲令皆受所見勝樂。問所緣有情非皆得樂。如何慈觀非顛倒耶。答利益意樂所等起故。安樂意樂所等起故。調善意樂所等起故憐愍意樂所等起故。如理作意所等起故。善根相應故。慚愧相應故。自性是善故。伏諸煩惱故。遠離煩惱故。不名顛倒。複有說者。設名顛倒亦無有失。問若名顛倒應成不善。答顛倒有二種。一自性。二所緣。具二顛倒乃名不善。慈無量觀雖有所緣顛倒。而非自性顛倒故非不善。尊者世友作如是說。慈無量觀雖不能令所緣有情皆得勝樂。而亦緣彼諸有情類樂具爲境故非顛倒。複作是說。緣諸有情樂根爲境故非顛倒。複作是說。修此加行能伏嗔纏故非顛倒。大德說曰。如是慈觀能違嗔心故非顛倒。問此慈無量爲緣一有情欲與其樂。爲緣多有情欲與其樂。答此慈無量初修習時。緣多有情欲與其樂。總緣有情修慈心故。後成滿已緣一緣多。欲與其樂隨意自在。如慈無量問答分別悲亦應爾

　　如契經說。慈俱行心無怨無對無惱無害廣大無量善修習故。與樂勝解遍緣一方二方叁方四方上下。若豎若橫緣此世間。遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住。乃至廣說。問此慈無量緣諸有情。何故經說緣一方等。答此經應言。緣東方等諸有情類。而言遍緣一方等者。于有情類以方聲說。如舉其器示器中物。此經複說。緣此世間遍一切分遍一切處。一切有情慈俱行心。與樂勝解遍具足住者。問此慈無量緣諸有情。爲以方域邊際而觀。爲以有情邊際而觀。設爾何失。二俱有過。所以者何。若以方域邊際觀者。何故經說緣此世間遍一切分。遍一切處一切有情。若以有情邊際觀者。何故非別得有情海邊際。有作是說。此以方域邊際而觀。問若爾。善通後所設難。前所設難當雲何通。答應知此說。少分一切。謂一切言略有二種。一少分一切。二一切一切。此經但說少分一切。故不違理。複有說者。此以有情邊際而觀。問若爾。善通前所設難。後所設難當雲何通。答雖無別得有情邊際。而有總得有情邊際。如四生攝一切有情。無一有情非四生攝。或有說者。佛以有情邊際而觀。余以方域邊際而觀。有余師說。佛及獨覺俱以有情邊際而觀。聲聞異生但以方域邊際而觀。評曰。應作是說。此不決定以四無量皆是假想。皆與勝解作意相應。或有一切皆以有情邊際而觀。或有一切皆以方域邊際而觀

　　如世尊說。苾刍當知。我七歲中修慈心故。七成壞劫不來生此。世界壞時生極光淨。世界成已生空梵宮。作大梵王威德自在。于千世界我爲獨尊。複于後時來生欲界。叁十六反作天帝釋。于無量世作轉輪王。具四種兵成就七寶。以法禦世亦號法王。此經所言七歲中者。佛意正說經七雨時。謂昔勝時有一菩薩名大威勇。于中印度作大國王。以大威恩統攝一切。然彼國土時多暑熱。去城不遠有一大林。其地高涼花果茂盛。草木青翠泉池清冷。時彼國人于雨四月。多舍城邑來此避暑。各隨所樂作諸事業。時菩薩王以國事務及諸城邑委任大臣。亦往此林居高靜處。離欲界染修四無量。雨四月中無時懈廢。既度雨際節氣漸涼。林中諸人各還城邑作諸事業。爾時菩薩亦從林出。還詣王都設大法祀。廣修施福以諸飲食。衣服香花象馬辇輿。房舍僮仆燈明臥具。及醫藥等奉施沙門。並婆羅門貧病孤獨。遠行羁客諸乞求者。既修施已受持淨戒。如是往還經于六反。至第七反過雨際時。有說。壽終生極光淨。有作是說。壞劫時至菩薩命終。生極光淨。故知七歲謂七雨時。…

《阿毗達磨大毗婆沙論八十二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…