《阿毗達磨大毗婆沙論》九十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　智蘊第叁中五種納息第二之叁

　　如契經說。佛告梵志。若有沙門婆羅門等。舍惡見趣而不取者。當知此類少中複少。問此類雲何少中複少。答世間有情性愚鈍者如大地土。性聰慧者如爪上土。性聰慧中。邪見者多正見者少。喻如前說。是故名爲少中複少。問如見蘊說斷常見者展轉相違。雲何此中說有一類起如是見。我一分忍一分不忍而不相違。答此中說。一補特伽羅。若執色蘊爲常。彼執四蘊爲斷。若執四蘊爲常。彼執色蘊爲斷。故此二見非互相違。見蘊說二補特伽羅。一執色常。一執色斷乃至執識亦有二種。故彼二見展轉相違。彼經複說。世尊說此見趣法時。長爪梵志遠塵離垢。于諸法中生淨法眼。時舍利子受具足戒已經半月。隨觀此法得阿羅漢。問時舍利子隨觀何法。尊者世友作如是說。尊者舍利子。即隨觀世尊爲彼梵志說見趣法。成阿羅漢。複有說者。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果道所觀法。成阿羅漢。有作是說。尊者舍利子。即隨觀梵志得預流果能證學法。成阿羅漢。大德說曰。彼舍利子。隨觀緣起有十二支差別性法。成阿羅漢。是名舍利子所隨觀法

　　諸起此見。有阿羅漢。天魔所娆漏失不淨。乃至廣說。問何故作此論。答爲欲分別佛涅槃後。假名苾刍所起惡見。令有智者知而製之。故作斯論。諸起此見。有阿羅漢。天魔所娆漏失不淨。此于五見何見攝。見何谛斷此見耶。答非因計因戒禁取攝。見苦所斷。此中非因計因者。謂彼不淨從煩惱生。而說天魔所娆故出。故戒禁取以爲自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求不實分別。顛倒惡見令永滅故名見苦斷。廣說如前。諸起此見。有阿羅漢。于自解脫猶有無知。此于五見何見攝。見何谛斷此見耶。答謗阿羅漢無漏智見。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢無漏智見者。謂阿羅漢于自解脫。由無漏智見已離無知。而說猶有無知。則撥無彼無漏智見。是故邪見以爲自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。于自解脫猶有疑惑。此于五見何見攝。見何谛斷此見耶。答謗阿羅漢越渡疑惑。邪見攝。見道所斷。此中謗阿羅漢越渡疑惑者。謂阿羅漢于自解脫。由無漏道已斷疑惑。而說猶有疑惑。則撥無彼道。是故邪見以爲自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。有阿羅漢。但由他度。此于五見何見攝。見何谛。斷此見耶。答謗阿羅漢無障無背。現量慧眼身證自在。邪見攝見道所斷。此中謗阿羅漢無障無背現量慧眼身證自在者。謂阿羅漢實自證得無障無背現量慧眼身證自在。非但由他而得度脫。然說但由他故得度。則謗聖道。是故邪見以爲自性。見道所斷顯彼對治。道智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。諸起此見。道及道支苦言所召。此于五見何見攝。見何谛斷此見耶。答非因計因戒禁取攝見苦所斷此中非因計因者。謂諸聖道要修方得。而說苦言能召令起。故戒禁取以爲自性。見苦所斷顯彼對治。苦智生時能斷如是不實推求。乃至廣說如前應知。此于苦果計爲道因。故見苦時永斷此見

　　已說五種惡見自性及彼對治。等起雲何。謂大天因緣是此等起。昔末土羅國有一商主。少娉妻室生一男兒。顔容端正與字大天。未久之間商主持寶遠適他國。展轉貿易經久不還。其子長大染穢于母。後聞父還心既怖懼。與母設計遂殺其父。彼既造一無間業已。事漸彰露。便將其母展轉逃隱波吒梨城。彼後遇逢本國所供養阿羅漢苾刍。複恐事彰。遂設方計殺彼苾刍。既造第二無間業已。心轉憂戚。後複見母與余交通。便憤恚言。我爲此故造二重罪。移流他國跉跰不安。今複舍我更好他人。如是倡穢誰堪容忍。于是方便複殺其母。彼造第叁無間業已。由彼不斷善根力故。深生憂悔寢處不安。自惟重罪何緣當滅。彼後傳聞沙門釋子有滅罪法。遂往雞園僧伽藍所。于其門外見一苾刍徐步經行。誦伽他曰

　　若人造重罪　　修善以滅除

　　彼能照世間　　如月出雲翳

　　時彼聞已歡喜勇躍。知歸佛教定能滅罪。因即往詣一苾刍所。殷勤固請求度出家。時彼苾刍既見固請。不審撿問遂度出家。還字大天教授教誡。大天聰慧。出家未久。便能誦持叁藏文義。言詞清巧善能化導。波吒梨城無不歸仰。王聞召請數入內宮。恭敬供養而請說法。彼後既出在僧伽藍。不正思惟夢失不淨。然彼先稱是阿羅漢。而令弟子浣所汙衣。弟子白言。阿羅漢者諸漏已盡。師今何容猶有斯事。大天告言。天魔所娆汝不應怪。然所漏失略有二種。一者煩惱。二者不淨。煩惱漏失阿羅漢無。猶未能免不淨漏失。所以者何。諸阿羅漢煩惱雖盡。豈無便利涕唾等事。然諸天魔常于佛法而生憎嫉。見修善者便往壞之。縱阿羅漢亦爲其娆故我漏失。是彼所爲。汝今不應有所疑怪。是名第一惡見等起。又彼大天欲令弟子歡喜親附。矯設方便次第記別四沙門果。時彼弟子稽首白言。阿羅漢等應有證智。如何我等都不自知。彼遂告言。諸阿羅漢亦有無知。汝今不應于己不信。謂諸無知略有二種。一者染汙。阿羅漢已無。二者不染汙。阿羅漢猶有。由此汝輩不能自知。是名第二惡見等起。時諸弟子複白彼言。曾聞聖者已度疑惑。如何我等于谛實中猶懷疑惑。彼複告言。諸阿羅漢亦有疑惑。疑有二種。一者隨眠性疑。阿羅漢已斷。二者處非處疑。阿羅漢未斷。獨覺于此而猶成就。況汝聲聞于諸谛實能無疑惑而自輕耶。是名第叁惡見等起。後彼弟子披讀諸經。說阿羅漢有聖慧眼。于自解脫能自證知。因白師言。我等若是阿羅漢者應自證知。如何但由師之令入都無現智能自證知。彼即答言。有阿羅漢但由他入不能自知。如舍利子智慧第一。大目幹連神通第一。佛若未記彼不自知。況由他入而能自了。故汝于此不應窮诘。是名第四惡見等起。然彼大天雖造衆惡。而不斷滅諸善根故。後于中夜自惟罪重。當于何處受諸劇苦。憂惶所逼數唱苦哉。近住弟子聞之驚怪。晨朝參問。起居安不。大天答言。吾甚安樂。弟子尋白。若爾昨夜何唱苦哉。彼遂告言。我呼聖道汝不應怪。謂諸聖道若不至誠。稱苦召命終不現起。故我昨夜數唱苦哉。是名第五惡見等起。大天于後集先所說。五惡見事。而作頌言

　　余所誘無知　　猶豫他令入

　　道因聲故起　　是名真佛教

　　于後漸次雞園寺中。上座苾刍多皆滅殁。十五日夜布灑他時。次當大天升座說戒。彼便自誦所造伽他。爾時衆中。有學無學多聞持戒修靜慮者。聞彼所說無不驚诃。咄哉愚人甯作是說。此于叁藏曾所未聞。鹹即對之翻彼頌曰

　　余所誘無知　　猶豫他令入

　　道因聲故起　　汝言非佛教

　　于是竟夜鬥诤紛然。乃至終朝朋黨轉盛。城中士庶乃至大臣。相次來和皆不能息。王聞自出詣僧伽藍。于是兩朋各執己誦。時王聞已亦自生疑。尋白大天。孰非誰是我等今者當寄何朋。大天白王。戒經中說若欲滅诤依多人語。王遂令僧兩朋別住。賢聖朋內耆年雖多而僧數少。大天朋內耆年雖少而衆數多。王遂從多依大天衆。诃伏余衆。事畢還宮。爾時雞園诤猶未息後隨異見遂分二部。一上座部。二大衆部。時諸賢聖知衆乖違。便舍雞園欲往他處。諸臣聞已遂速白王。王聞既嗔便敕臣曰。宜皆引至殑伽河邊。載以破船中流墜溺。即驗斯輩是聖是凡。臣奉王言便將驗試。時諸賢聖各起神通。猶如雁王陵虛而往。複以神力攝取船中同舍雞園未得通者。現諸神變作種種形相。次乘空西北而去。王聞見已深生愧悔。悶絕躃地水灑乃蘇。速即遣人尋其所趣。使還知在迦濕彌羅。複固請還僧皆辭命。王遂總舍迦濕彌羅國。造僧伽藍安置賢聖衆。隨先所變作種種形。即以摽題僧伽藍號。謂雞園等數有五百。複遣使人多赍珍寶營辦什物而供養之。由是爾來此國多有諸賢聖衆任持佛法。相傳製造于今猶盛。波吒梨王既失彼衆。相率供養住雞園僧。于後大天因遊城邑有占相者。遇爾見之竊記彼言。今此釋子卻後七日定當命終。弟子聞之憂惶啓告。彼便報曰。吾已久知。還至雞園遣諸弟子。分散遍告波吒梨城。王及諸臣長者居士。卻後七日吾當涅槃。王等聞之無不傷歎。至第七日彼遂命終。王及諸臣城中士庶悲哀戀慕。各辦香薪。並諸酥油花香等物。積置一處而焚葬之。持火來燒隨至隨滅。種種方計竟不能然。有占相師。謂衆人曰。彼不消此殊勝葬具。宜以狗糞而灑穢之。便用其言火遂炎發。須臾焚蕩俄成灰燼。暴風卒至飄散無遺。故彼是前惡見等起。諸有智者應知避之

　　智蘊第叁中他心智納息第叁之一

　　雲何他心智。雲何宿住隨念智。如是等章及解章義。既領會已。次應廣釋。問何故尊者依前二智而作論耶。答是彼尊者意欲爾故。謂本論師隨欲造論不違法相。故不應責。如此尊者于根蘊中。依法類二智而作論。于定蘊中依盡無生二智而作論。複于根蘊中依苦集滅道四智而作論。于結蘊定蘊及此蘊後依八智而作論。于修智等處依十智而作論。如是尊者于此蘊初依他心宿住二智而作論。如善巧陶師先熟調泥團置輪上。隨自意樂造器等物。尊者亦爾。聞思修慧觀察法相。斷自性愚及所緣愚。隨欲造論。故不應責。複次以前二智俱通加行及離染得。俱是修所成。俱是通自性。俱是四支五支靜慮果。故偏依之而作此論。複次以前二智俱以智見爲自性。俱于所緣分齊而取。謂他心智唯緣現在。宿住隨念智但緣過去。故偏依之而作此論。有作是說。以此二智俱通有漏無漏二品。故偏依之而作此論。評曰。彼不應作是說。宿住隨念智唯是有漏故

　　雲何他心智。答若智修所成。是修果。依止修。已得不失。能知他相續現在欲色界心心所法。或無漏心心所法。是謂他心智。此中若智修所成者。謂修所成慧爲自性故。是修果者。謂是四支五支靜慮果故。依止修者。謂依數習而成就故。已得不失者。已證得不舍故。問何故不說未得已失。答應說而不說者。當知此義有余。複次若由此智說名成就他心通者。此中說之。未得已失諸他心智無如是義。是故不說。能知他相續現在欲色界心心所法…

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