《阿毗達磨大毗婆沙論》一百一十八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　業蘊第四中邪語納息第二之叁

　　諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。乃至廣說。問何故作此論。答爲止他宗顯己義故。謂犢子部。分別論者。欲令音聲是異熟果。問彼由何量作如是說。答由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士夫相。菩薩昔余生中。離粗惡語此業究竟得梵音聲。由此說故彼便計聲是異熟果。爲遮此意顯一切聲非異熟果故作斯論。諸法由業得。彼法當言是善不善無記耶。答依異熟果諸法由業得彼法是無記。問何故作是說。答或有諸法雖由業得而非無記。如諸律儀不律儀等。爲簡彼法故作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記此中犢子部分別論者。問應理論者言。定作是說依異熟果諸法由業得彼法是無記耶。此是審定他宗之言。若不審定他所立宗。便難他者則無有能與他作過。亦是征難他所不說故審定言。汝今忍可定作是說。依異熟果諸法由業得。彼法是無記耶。應理論者答言如是。彼複問言爲何所欲。如來善心說語。妙音美音和雅音悅意音。此語是善耶。應理論者答言如是。彼便難言。聽我說汝負處失處違自言處。若作是說。依異熟果諸法由業得彼法是無記。則不應言如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音此語是善。作是說者不應道理。若作是說如來善心說諸妙音美音和雅音悅意音。此語是善則不應言依異熟果諸法由業得彼法是無記。而作是說不應道理。應理論者釋彼難言。應作是說。菩薩昔余生中。造作增長感異熟果大宗葉業。由是因緣展轉出生如來咽喉微妙大種。從此能生妙語音聲而聲非異熟

　　問若一切聲非異熟果。施設論說當雲何通。答依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第叁傳。謂最初業生諸大種。大種生聲。聲屬第叁故非異熟果。複有說者。聲屬第五傳。謂初業生異熟大種。異熟大種生長養大種。長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五故非異熟果。複有說者。聲隨欲轉非異熟法可隨欲轉。複有說者。聲複生聲非從異熟複生異熟。有說。聲是現在加行所發。異熟果是先業所起。複有說者。離初靜慮染時語表便斷。若是異熟者應離叁界染時方斷。複有說者。聲有叁種。謂善不善無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。複有說者。聲有間斷異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣。發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩。曾見諸佛處大集會。爲諸有情以梵音聲。宣說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩。具聞如來以梵音聲。宣說正法乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸禁戒梵行精進。皆當回向願于未來。得住如是大士行類。由此意樂複以種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞製多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求此梵聲相。又勤淨除二種業道。謂粗惡語。及雜穢語。由勤淨除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在華妙堂閣。陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作是思惟。我于何時當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已勤加功力。積集財寶如其所願皆能辦之。菩薩亦爾由見及聞。發願求佛梵音聲相諸業。過去乃至廣說。問何故作此論。答諸有不顧去來愚叁世者。欲令過去未來是無。唯說現在無爲是有。爲遮彼執顯過去未來是實有法故作斯論。複次所以作此論者。爲欲遮止外道所說故。彼說言一切諸法後爲前因。猶如泉水後逼于前令湧令注。如是後水爲前水因。諸法亦爾由後念法所推逼故。令從未來起入現在。複從現在滅入過去。是故未來爲現在因。現爲過因。爲遮彼執明一切法。前爲後因非後前因。若說後法爲前因者。便違內外諸法緣起。違內法緣起者。謂應行緣無明。乃至老死緣生。因于子息而有父母。眼識爲緣生于眼色。乃至意識爲緣生于意法。從頞部昙生羯邏藍。乃至從老生于中年。違外法緣起者。謂應芽爲種因。乃至果爲花因如是等若爾則有大過。謂未作應得。應先受善惡異熟。後造善惡業。先墮無間獄。後造五逆罪。先受輪王位。後造輪王業。先證阿耨多羅叁藐叁菩提。然後修菩薩行。若未作而得。亦應已作而失。如此則無系縛出離。勿有此過。是故諸法前爲後因。非後前因。由是因緣故作斯論。諸業過去彼果過去耶。答彼果或過去。或未來。或現在果。謂異熟果由已滅等差別故。成叁種諸業未來彼果未來耶。答如是。以非果先因在後故。諸業現在彼果現在耶。答彼果或現在。或未來。所釋如前。此中有說。依刹那現在作論。依此所說諸業過去。彼果隨在何世。而彼業皆有四種。謂順現法受。乃至順不定受。諸業未來諸業現在。隨所有果彼業亦四。而不應言諸業現在彼果現在。非此刹那造業。即此刹那受異熟果故。或有說者。此中依分位現在而作論。依此所說諸業過去彼果過去。未來現在。諸業未來諸業現在彼果未來。皆如前說。諸業現在彼果現在者。彼業有二。謂順現法受。順不定受。複有說者。此中依一衆同分現在作論。依此所說諸業過去。彼果或過去者如前說。或未來者彼業有二。謂順後次受。及順不定受。或現在者彼業有叁。除順現法受。諸業未來亦如前說。諸業現在彼果或現在者。彼業有二。謂順現法受。及順不定受。或未來者彼業有叁。除順現法受。問頗有順現法受業。因在過去果在未來耶。答有。謂依刹那分位現在。不依一衆同分現在而說。複有說者。亦依一衆同分現在而說。謂如有人。造作增長順現法受業已。未獲與果率爾命終。爾時即名因在過去果在未來。頗有順現法受業。因在過去果在現在。或因在現在果在未來耶。若依一衆同分現在爲問。應答言無。尊者妙音說有。謂如前說。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。乃至廣說。今于此中方便顯示叁業所感愛非愛果。後見蘊中方便顯示分位差別。此中所問先答黑品。後答白品。是名此處略毗婆沙。頗有如身業感異熟果。語業意業不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時或先時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時善心現起或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若善心起感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。又如身護語不護。彼于爾時有不善心或無記心。謂于今時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時或由先時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時不善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如身業感異熟果。語業意業不爾

　　頗有如語業感異熟果。身業意業不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有善心或無記心。謂于今時或由先時起善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時起不善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時善心現起或無記心。此中身業感愛異熟。語業感非愛異熟。意業若善心起。感愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。如身不護語護。彼于爾時起不善心或無記心。謂于今時或由先時起不善身表業。由此發起無表業隨轉。及于今時起善語表業。由此發起無表業隨轉。即于爾時起不善心或無記心。此中身業感非愛異熟。語業感愛異熟。意業若不善心起。感非愛異熟。若無記心起。不感愛非愛異熟。是名如語業感異熟果。身業意業不爾

　　諸有欲令有缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語不護。語護身不護。皆得依叁種說。謂若住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。諸有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣。此等唯依住非律儀非不律儀者說非余

　　頗有如意業感異熟果身業語業不爾耶。答有。如身護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。此相違等如前准釋此中若意業感非愛異熟身語業便感愛異熟。若意業感愛異熟。身語業便感非愛異熟。是名如意業感異熟果。身業語業不爾

　　頗有如身業語業感異熟果意業不爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有善心或無記心。此相違說亦爾。如前准釋。此中若身語業感非愛異熟。意業便感愛異熟。或都不感。若身語業感愛異熟。意業便感非愛異熟。或都不感。是名如身業語業感異熟果。意業不爾

　　諸有欲令有缺減律儀不律儀者。及有欲令無缺減律儀不律儀者。依彼意趣此諸句中。身護語護。身不護語不護。皆得依叁種說。謂若住律儀若住不律儀。若住非律儀非不律儀。頗有如身業意業感異熟果語業不爾耶。答有。如身不護語護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋

　　頗有如語業意業感異熟果身業不爾耶。答有。如身護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。頗有如身業語業感異熟果。意業亦爾耶。答有。如身不護語不護。彼于爾時有不善心此相違說亦爾。如前准釋。此中或叁業皆感非愛異熟。或叁業皆感愛異熟。是名如身業語業感異熟果。意業亦爾

　　頗有非身業語業意業感異熟果。而感異熟果耶。答有。謂心不相應行感異熟果。色心心所法心不相應行此複雲何。謂無想定滅盡定。得及彼生老住無常

　　問無想定感何異熟。或有說者。無想定感無想及色異熟。命根衆同分。是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。複有說者。無想定感無想及色異熟。命根是彼有心靜慮。異熟所余諸蘊是俱異熟。複有說者。無想定感無想異熟。所余諸蘊是俱異熟。問若爾命根便非是業所感異熟。品類足說當雲何通。如說一法是業異熟非業。所謂命根。答一切命根是異熟果。諸異熟果多由業感故作是說。然此不無非業感者。複有說者。若有心時亦感無心諸蘊異熟。若無心時亦感有心諸蘊異熟。問若爾應有心因感無心果。應無心因感有心果。答此亦…

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