《阿毗達磨大毗婆沙論》一百一十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　業蘊第四中害生納息第叁之二

　　頗有業不善順苦受異熟未熟乃至廣說。問何故作此論。答爲止他義顯己義故。謂或有說。無有中有。或複有說。雖有中有而生惡趣者無。或複有說。生惡趣者雖有中有而生地獄者無。或複有說。生地獄者雖有中有而先造無間業者無。或複有說。先造無間業者

　　雖有中有而中有中不受無間異熟。或複有說。雖住中有亦受無間異熟。而但受四蘊不受色蘊。欲遮此等種種僻執顯有中有。于有色界一切生處無不皆有。于中亦受色蘊異熟。由是因緣故作斯論

　　頗有業不善順苦受異熟未熟。非不初受異熟果。而起染汙心耶。答有。如造作增長無間業。已此業最初地獄中有異熟果生。問造作增長何差別。有說。無差別。有說。名則差別。此名造作。此名增長。有說義亦有差別。謂或有由一惡行墮諸惡趣。或有由叁。若由一惡行墮惡趣者。彼加行時但名造作不名增長。若至究竟名爲造作亦名增長。若具由叁墮惡趣者。造一二時但名造作不名增長。若具造叁名爲造作亦名增長。如叁惡行叁妙行亦爾。差別者生善趣。複次或有由一無間墮于地獄。或具由五。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名爲造作亦名增長。若具由五造一至四。但名造作不名增長。若具造五名爲造作亦名增長。複次或有由一不善業道墮諸惡趣。或具由十。若由一者彼加行位。但名造作不名增長。若至究竟名爲造作亦名增長。若具由十造一至九。但名造作不名增長。若具造十名爲造作亦名增長。如十不善業道。十善業道亦爾。差別者生善趣。複次或有由多妙行感一衆同分。如諸菩薩最後衆同分。由叁十二百福所感。若造一百福至叁十一百福。但名造作不名增長。若時具造叁十二百福。名爲造作亦名增長。複次或有業故思所造。或有業非故思造。若故思所造名爲造作亦名增長。若非故思所造。但名造作不名增長。審思而造。率爾而造。說亦爾。複次或有業順叁時受。或有業順不定受。順叁時受名爲造作亦名增長。順不定受但名造作不名增長。順決定受。順不定受。說亦爾

　　複次或有業順別定受。或有業順不別定受。順別定受者。名爲造作亦名增長。順不別定受者但名造作不名增長。複次或有業時分定異熟亦定。或有異熟定。時分不定。二俱定者名爲造作亦名增長。唯一定者但名造作不名增長。複次有不善業順惡趣受。有不善業順善趣受。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。複次有不善業。不善爲助伴有不善業。善業爲助伴。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。複次有不善業無作見邪見。迷因果相續中生。有不善業有作見正見。不迷因果相續中生。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。複次有不善業壞戒壞見。有不善業壞戒不壞見。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。複次有不善業加行壞意樂壞。有不善業加行壞意樂不壞。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。善業與此相違。說亦爾。複次有業作已不舍不變不吐不依對治。有業作已舍變吐依對治。前名造作亦名增長。後名造作不名增長。如是有業叁時覺察。叁時不覺察。作已無悔。作已有悔作已隨念。作已不隨念。數數憶念。不數數憶念。說亦爾。複次若業能取果與果。名爲造作亦名增長。若業取果不能與果。但名造作不名增長。尊者世友說曰。若所作業意樂回向意樂顯示。爲同類者稱贊顯說。是名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作非名增長。有作是說。若所作業一切種圓滿。一切種究竟。如造製多嚴飾周畢。此名造作亦名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。大德說言。若所業衆緣和合必。定感果名爲造作亦名名增長。若所作業與此相違。但名造作不名增長。如是等有無量門。是名造作增長差別

　　無間業有五種。一害母。二害父。叁害阿羅漢。四破和合僧。五起惡心出佛身血。問此五無間業以何爲自性。答以身語業爲自性。前叁後一身業爲自性。第四一種語業爲自性。是故此五叁界叁處一蘊所攝。叁界者色聲法界。叁處者色聲法處。一蘊者色蘊。是名無間業自性。已說自性。所以今當說。問何故名無間。答由二緣故說名無間。一遮現後。二遮余趣。遮現後者。此五但是順次生受。非順現法受及順後次受。故名無間。遮余趣者。謂此決定于地獄受。非雜余趣。故名無間。由二因緣建立無間。一背恩養。二壞德田。背恩養者。謂害母害父。壞德田者。謂余叁種。由二因緣得無間罪。一起加行二果究竟。雖起加行果不究竟。彼不得無間罪。雖果究竟不起加行。亦不得無間罪。雖起加行果不究竟者謂如有人欲害其母。母覺知已藏谷[廿/積]中。有余女人在母寢處。其人既至謂是己母以刀害之。害已方更往谷[廿/積]中揩拭刀刃刀觸母身因茲喪命。起加行時果未究竟。果究竟時已無加行。由此不成無間之罪。有果究竟不起加行者。謂如有人扶持父母經崄路過。恐其賊來。推逼令進。父母顛仆因即喪命。果雖究竟非加行起。是故要起加行及果究竟方成無間。問頗有起加行及果究竟。而不得無間罪耶。答有。謂與所殺俱時命終。無後衆同分可成就彼罪故。有兄遣弟自往害母弟依兄教俱得無間。若弟遣他及共他害。唯弟得無間。有兄遣弟令他害母。弟依兄教俱得無間。若弟自害及共他害唯弟得無間。有兄遣弟共他害母。弟依兄教俱得無間。弟若自害及但令他。唯弟得無間。有兄遣弟母來當害。弟依兄教俱得無間。若母去方害唯弟得無間。如兄遣弟。兄遣于妹弟遣于兄遣姊亦爾。如遣害來遣害去住坐臥亦爾。如害母害父亦爾。害阿羅漢。出佛身血。遣使差別類此應知。若非人殺非人父母不得無間罪。非人殺人人殺非人應知亦爾。唯有人類殺人父母方得無間。問若扇搋半擇迦無形二形殺害父母得無間不答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣不能作律儀。不律儀器故。尊者世友作如是說。扇搋迦等殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。複次彼于父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。扇搋迦等煩惱增故定惡趣攝。惡趣攝故無無間罪。問諸傍生類殺害父母得無間不。答不得。所以者何。彼身法爾志力微劣。不能作律儀不律儀器故。尊者世友說曰。諸傍生類殺害父母不得無間。所以者何。彼于父母無愛敬心。可先現前今滅壞故。複次彼于父母無勝慚愧。可先現前今滅壞故。大德說言。諸傍生類殺害父母。于無間罪有得不得。謂聰慧者得。非聰慧者不得。曾聞有聰慧龍馬。人貪其種令與母合。馬後覺知斷勢而死。問如以一加行俱時殺母及余女人。彼所有無表已如前說。彼有表業于誰邊得耶。答于母邊得。所以者何。以于彼中無間罪爲勝故。尊者妙音說曰。諸有表業。極微所成。害母及余極微各異故。有表罪于二人邊得。問如有女人羯剌藍墮。有余女人收置身中。後所生子以誰爲母殺害何者得無間罪。答前爲生母。後爲養母。唯害生母得無間罪。以羯剌藍依前生故。諸所作事應咨養母。于非母作母想害。及于母作非母想害。俱不得無間罪。要于母作母想害。方得無間罪。于父及余應知亦爾。頗有女人非母。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲女父。頗有男子非父。非阿羅漢。害之得無間罪耶。答有。謂害轉根爲男母。問若母是阿羅漢。或父是阿羅漢。彼害一一時爲但得一無間罪。爲得二耶。若言但得一者。彼背恩養。及壞德田。雲何得一。經說複雲何通。如佛告始骞持言。汝今已得二無間罪。謂害父及阿羅漢。若言得二者。彼害一命雲何而得二罪。答應言得一。彼背恩養及壞德田。俱于一身轉故。契經應說。汝由二緣得無間罪。謂害父及阿羅漢。而言得二罪者。欲以二罪诃責彼故。有余師言。罪體雖一所感苦倍。是以說二

　　問如害阿羅漢得無間罪。害諸有學亦得是罪耶。答不得。所以者何。前說無間由二緣得。一背恩養。二壞德田。害諸有學非壞德田。以彼有功德亦有過失。有妙行亦有惡行。有善根亦有不善根故。問退失阿羅漢果者。害之得無間耶。答不得。還是有學故。如前說。問此于最後命將斷時。必住無學。雲何不得無間耶。答于無學身無惡心故。謂彼但于學者身中起殺意及加行。非于無學。由無無間因故不得無間罪

　　毗奈耶說。娑羅林中有衆多苾刍。爲群賊所殺劫奪衣物。有近住官皆悉捉獲。送至王所王敕依法。其中有一賊逃至勝林求欲出家。時苾刍衆不審撿察。度令出家爲受具戒。時典刑者將余群賊。至于冢間欲屠割之。苾刍聞已爲知世間可厭事故。皆共往觀。向出家者亦在其中。見諸罪人支節分解各各異處。彼薪出家者。即時惶恐。悶絕擗地久而乃稣。衆問其故。答言。死者是我朋侶。我昨與其同爲此事。若不出家亦遭斯苦。苾刍聞已互相謂言。今此惡人如何處置。便往白佛。佛言。此人殺苾刍衆。得無間罪不合出家。若已出家衆應驅擯勿與同止。所以者何。造無間者于我正法毗奈耶中。不能生長諸善法故。問彼不了知是阿羅漢。何故得無間罪。答不以知故得罪。以壞德田。故得罪彼于苾刍衆中。起無簡擇等殺意樂。由此極惡之心害及阿羅漢。是故得無間罪

　　問若先造余無間。後乃破僧。彼生地獄先受何果。若先受余無間果者。破僧應成順後次受。若先受破僧果者。余無間應成順後次受。答若先造余無間業。彼後不能破僧。若先破僧。後便能造余無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間地獄果。余順次生受惡行。隨無間業准此應知。又先破僧。後造余無間業。彼後所造皆由破僧增上力故。同招無間。乃至極受一劫壽果更無增壽。余順次生受惡行。隨無間業壽量長短亦准此知。問若因破僧生無間地獄。壽命未盡世界便壞者。彼中夭不。若中夭者彼極重業所引壽量雲何中斷。若不夭者雲何不與世界壞而作留難。如契經說。若處乃至一有情在災便不壞。答若壽量定彼無中夭。問若爾雲何不于世界壞而作留難。答彼由業力…

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