《阿毗達磨大毗婆沙論》一百二十

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　業蘊第四中害生納息第叁之叁

　　問別解脫律儀。爲但從所能有情處得。爲亦從非所能處得耶。若但從所能處得者。則此律儀應有增減。謂從非所能處。生所能處時律儀應增。即從所能處生。非所能處時律儀應減。又此律儀應少分處受。而世尊說無少分受。又應成立離系所宗。謂彼外道爲誘他故作如是言。善來男子。有衆生去此過百踰繕那。若起善心棄舍刀杖誓不害彼。于彼便得不殺律儀。若言亦從非所能處得者。法救論所說當雲何通。如彼說。屍羅從所能處得。慈從所能非所能處得。答應作是說。律儀從所能非所能處得。問前叁種難此爲善通。法救論雲何通耶。答當知彼尊者以密意說。佛亦以密意說諸契經。況彼尊者無密意言。密意者何。謂彼尊者說現在世蘊界處名爲所能。過去未來名非所能。別解脫戒名曰屍羅。靜慮無漏二戒名慈。彼說別解脫戒。唯于現在有情數蘊界處得。不于過未。以過去未來墮法數故。靜慮無漏二種律儀。通于叁世蘊界處得。故彼所說理亦無違。是故別解脫律儀。與靜慮無漏二種律儀有差別相。謂別解脫律儀唯于現在有情處得。靜慮無漏二種律儀通于叁世境界處得。別解脫律儀。通于業道根本加行後起處得。靜慮無漏二種律儀。唯于業道根本處得。由此差別應作四句。有蘊界處于彼得別解脫律儀。非靜慮無漏。謂現在業道加行後起。有蘊界處于彼得靜慮無漏律儀。非別解脫。謂過去未來根本業道。有蘊界處于彼得別解脫律儀。亦靜慮無漏。謂現在世根本業道。有蘊界處不從彼得別解脫律儀。亦非靜慮無漏。謂過去未來業道加行後起。問若別解脫律儀。唯于現在有情處得。非于去來蘊界處者。則諸如來應正等覺律儀不等。所以者何。過去諸佛出現世時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅槃。釋迦牟尼于彼境上不得律儀。今釋迦佛出現世時。無量有情爲律儀境。彼有情類已入涅槃。慈氏如來于彼境上不得律儀。境有寬狹律儀亦爾。豈非諸佛律儀不等。答應作是說。律儀境界雖有多少。而律儀體前後無異。俱從一切有情境處總發得故。有作是說。叁世如來律儀不等亦無有失。問若爾施設論說當雲何通。如彼說一切如來應正等覺皆悉平等。答由叁事等故名平等。一修行等。謂諸如來皆于過去叁無數劫。勤修四種波羅蜜多。究竟圓滿得菩提故。二利益等。謂諸如來等于無量應化有情。作利樂事皆究竟故。叁法身等。謂諸如來皆得十力四無所畏。叁念住大悲十八不共法等勝功德故。由此叁義故言平等。非律儀體無多少異。又由根等故說等言。以一切如來皆住上品根故。又由戒等。一切如來皆得上品戒故。有余師說。一切如來應正等覺所有律儀。皆于一切有情處得故說等言。非體無異。謂過去佛律儀所從諸有情境。設今猶在釋迦牟尼。從彼境上亦得律儀。然無此理。釋迦如來應正等覺律儀所從諸有情境。設當在者慈氏如來。從彼境上亦得律儀。然無此理。故說等言亦無有失。然諸律儀應說有一。如說。戒蘊戒修戒學。或應說二。謂表無表。或應說叁。謂下中上。或從無貪無嗔無癡所生差別。或應說四。謂身語業各有表無表。或應說六。謂表無表各有下中上。或叁根所生。或應說七。謂離斷生命乃至離雜穢語。或應說九。謂從下下乃至上上。或應說十二。謂身語表無表各有叁品或叁根生。或應說十四。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表。或應說十八。謂表無表各有九品。或應說二十一。謂離斷生命乃至離雜穢語皆有叁品或叁根生。或應說四十二。謂離斷生命乃至離雜穢語。各有表無表皆從叁品或叁根生。若以相續刹那分別。則有無量律儀。今總說七種。謂離斷生命乃至離雜穢語。此中有說。彼七支戒一一于一切有情處得而所得是一。彼說于一有情所犯一支戒時。于一切有情處此一支戒斷。余六猶轉。此即善通世尊所說。若犯學處。非苾刍。非沙門。非釋種子。有說。此七支戒。一一于一切有情處得而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說于一有情所。犯一支戒時。即此一有情處一支戒斷余六猶轉。余有情處七支皆轉。問若爾雲何通世尊所說。若犯學處非苾刍等。答依勝義苾刍言非苾刍。以不能趣彼故。有余師說。別解脫律儀。隨因差別成二十一。此中有說。二十一種。一一于一切有情處得。而所得不異。彼說由貪煩惱。于一有情所犯一支戒時。于一切有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉。此則善通世尊所說。若犯學處非苾刍等。有說。此二十一種一一于一切有情處得。而所得各異。如有情數量所得戒亦爾。彼說由貪煩惱于一有情所犯一支戒時。即此一有情處無貪所生一支戒斷。余二十種如先猶轉。余有情處二十一種具足皆轉。問若爾雲何通世尊所說。若犯學處非苾刍等。答依勝義苾刍言非苾刍。如前說。依如是理故作是說。甯作出家犯諸學處。不爲五戒邬波索迦。所以者何。彼若毀犯五種學處身中便空。諸出家者設犯五處而更有余衆多猶轉。迦濕彌羅國諸論師言。雖犯律儀而律儀不斷。如法悔除還名持戒。無有頓受別舍得故。未悔除位具得二名。若已悔除但名持戒

　　問于外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。如是等事其類寔繁。是故律儀應有增減。若無得者即此律儀境應少分處受。而世尊說。如是律儀無少分受。又斷生草等悔除應無用。有作是說。雖有得者而不名律儀。但是順律儀法。問此順律儀法爲是律儀攝。爲非律儀攝。若是律儀攝說爲律儀。或說順律儀竟有何異。若非律儀攝。此有何相而言順律儀非律儀攝。如是說者。于外法中亦得律儀。問若爾律儀應有增減。答無增減。以總得故。謂此律儀總于一切生草等上得一無表。而世間無有無生草等時。總于一切蒲桃等酒。則不壞時得一無表。世間無有無諸酒時。是故律儀無有增減。余亦如是。問別解脫律儀由何等心得。答由普于一切有情。起善意樂。無損害心得。若起此心于某處受某處。不受不得律儀。由此律儀遍于一切所應受處。得防護故。是故說。若此律儀有方域者大地所不受。由此律儀于有情處得。有情界多地界少故

　　若成就身彼成就身業耶。答應作四句。有成就身非身業。謂處卵[谷-禾+卵]。若諸異生住胎髒中。若生欲界住非律儀非不律儀都無身表。設有而失彼住卵[谷-禾+卵]及胎髒中者。雖成就身未能發表。先所發表死時已失。此表依前衆同分故。問何故此位未能發表。答以身微劣未能與表爲所依故。有余師言。粗心能發身語表業。彼心細故。又外門心能發表業。爾時彼心內門轉故。又外事心能發表業。彼心緣內事起故不能發表。有說。此位中迫迮不得自在。尚不能動。況起表業。如爲怨賊縛置籠中挂龍牙上。尚不能動。況有所趣。問若爾何故亦說胎中有轉動耶。答風力所轉非心所爲。表業必由心力所起。若生欲界住非律儀非不律儀無身表者。謂眠醉悶舍諸加行不求起表。設有而失者。謂叁緣故雖起表而失。一意樂息故。二舍加行故。叁限勢過故。有成就身業非身。謂諸聖者生無色界。此中學成就學隨轉身業。無學成就無學隨轉身業。生無色故不成就身。有成就身亦身業。謂諸聖者住胎髒中。若生欲界住律儀。若住不律儀。若住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。若生色界此中聖者。住胎髒中時亦未能起表。但成就靜慮無漏無表。若生欲界住律儀者。謂于叁種律儀。或一或二或具而住。即別解脫靜慮無漏。住不律儀者。謂屠羊等。住非律儀非不律儀現有身表者。謂不眠不醉不悶不舍加行求起表業。或先有不失者。謂叁緣故。先所起表不失。一意樂不息故。二不舍加行故。叁限勢未過故。此說由殷重信或猛利纏。起表無表乃至未舍。若生色界者彼決定成就身無表業。或亦成就身表。有非成就身亦非身業。謂諸異生生無色界。彼無色故不成就身。異生故不成就身業。有漏者度界地已舍故。無漏者未得故。問何故有漏色業度界地舍非無漏耶。答有漏色業被縛有系。無漏色業解脫離系故。有說。有漏色業墮界墮地。無漏墮地而不墮界故。有說。有漏色業同類大種造。能造所造俱有漏故。無漏色業異類大種造。大種有漏業無漏故。由此因緣度界地時。有漏業舍。無漏不舍

　　問得忍異生命終時。舍忍法不。若舍者何故不墮惡趣。又若舍者何故異生命終時舍。聖者不舍。若不舍者。何故此文及大種蘊皆不說耶。答應言舍。問若爾彼何故不墮惡趣。答由此善根勢力大故。自有善根勢力微劣。雖複成就不障惡趣。況不成就。如生得善或有善根勢力強盛。雖不成就而障惡趣。況複成就如此忍法。是故雖舍不墮惡趣。複有說者。由此善根身中生故。令招惡趣諸業煩惱遠離。于身畢竟不起。因尚不起。況墮惡趣。如人秋時服于下藥。藥雖不住彼人身中。而彼身中病亦不生。此亦如是。複有說者。由此善根勢力威猛熏習身故。令招惡趣諸業煩惱。于此身中永不複起。因不起故不墮惡趣。如師子王所居窟穴。王雖不在余氣尚存。諸小禽獸無能入者。此亦如是。複次此善根身中如主。勢力強盛。不善如客勢力衰微。複次此善根意樂增上。樂斷惡法樂修善法。複次此善根身中生已一切惡趣得非擇滅。非擇滅法無有生者。是以不墮。複次由此善根身中生故。令彼行者墮大法流。由如此義不墮惡趣。複有說者。由此善根鄰近聖道。依聖道力不墮惡趣。如怖怨賊依附于王。依王力故令諸怨賊不敢正視。況能爲害。此亦如是。近聖道故令招惡趣諸業煩惱尚不現行。況墮惡趣。複有說者。由此善根守護聖者所住身器。義言此身聖道當住。能招惡趣諸業煩惱應永遠離。如有勝處王應居止所。司守掌余無能住。此亦如是。複有說者。由此善根身中生。故令彼行者定處人天不居惡趣。如富貴者定居勝處不居卑陋。此亦如是。有說。此善根加行正勝。令招惡趣諸業煩惱勢力衰微。不複能招惡趣異熟。是故雖舍不墮惡趣。有說。由此善根增上力故。令彼行者見惡行過失妙行功德。由此惡業必不複生。況墮惡趣。有說。由此善根增上力故。…

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