《阿毗達磨大毗婆沙論》一百叁十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　大種蘊第五中大造納息第一之五

　　如契經說。邬揭羅長者白佛言。世尊。我于一時自手執杓施僧飲食時。有天神空中語我。長者當知。此阿羅漢果。此阿羅漢向此不還果。此不還向。此一來果。此一來向。此預流果。此預流向。此持此犯。我于爾時雖聞彼語。自省無有不平等心。于僧衆中等心而施。問彼天神者爲是誰耶。複何因緣來語長者。答有作是說。是魔衆天欲爲長者善品留難。有說。是鬼以虛诳言惑亂長者。有余師說。彼是長者常所祭天故來空中。示導長者福田差別。有余複言。彼是長者過去親屬生在天中。以誠實言汲引長者。問若是長者過去親屬于預流向雲何能知。見道迅速非其境故。答預流向有二種。一者世俗。二者勝義。得順決擇分名爲世俗。已入見道名爲勝義。住世俗向是彼天境。若勝義向舍利子等。尚不盡知況彼天等。彼天所示但是世俗。能受長者所施食故。亦有余經說勝義向。如世尊告婆拖梨言。若有苾刍是俱解脫。我設告彼汝來以身于此濘渠爲我作彴。婆拖梨聽于意雲何。彼聞我命爲拒逆不。將登蹑時爲退避不正踐蹈時爲轉側不。婆拖梨曰不也。世尊複告婆拖梨。置俱解脫。若有苾刍是慧解脫。我設告彼乃至廣說。複置慧解脫說于身證。複置身證說于見至。複置見至說信勝解置信勝解說隨法行。置隨法行說隨信行。佛問彼答一一如前。有說。此經亦說世俗預流果向。以見道中不能聽受佛語義故。評曰此中說勝義向于理爲善。以說隨信隨法行故。問住見道時無能聽受。佛說義者無異心故。如何世尊以言告彼。答世尊依彼志樂而說。無如是事爲分別故。假在見道有異分心。能受如來此言義者。必舍見道作所敕事。佛意呵責婆拖梨言。住見道中尚從我命。況汝遠離一切功德。而于我所生違逆心。是故此中說勝義向問長者何故雖聞天語。猶于僧中平等心施。有說。僧衆皆是長者一揵椎聲所召集故。彼作是念。此皆是我一揵椎聲之所召集。無宜于此不等心施。有說。僧衆受此飲食皆除饑渴無差別故。彼作是念。我施飲食爲除饑渴。如阿羅漢受我施已饑渴得除。具縛異生受我飲食亦複如是。無宜于此不等心施。有說。長者施僧飲食本意但欲饒益他故。彼作是念。我施飲食爲饒益他不欲自利。如阿羅漢受我飲食所得饒益。毀戒亦然。是故我今應等心施有說。長者避愛恚故彼作是念。若施不等僧或于我起愛恚心。由此當招不如意果。我即于彼便作怨仇。何得名爲真淨施主。有說。長者隨佛教故彼作是念。如來常說若有于一補特伽羅偏心敬養有五過失。若有一失尚不應爲何況于五。有說。長者不望報故。彼作是念。施果異熟唯欲界受。我若命終當生色界。施果于我便爲無益。設當有益尚不希求況複無益。故我但應平等心施。有說。長者敬出家故彼作是念。我離欲染得不還果。猶于居家眷屬珍財不能棄舍。諸出家者雖有具縛。而于居家眷屬財産能棄能舍能不積集。受佛禁戒盡壽修行。純一圓滿清淨梵行。設有失念毀犯戒者。深生慚恥常希清淨。若在居家不能如是。故我于此應等心施。有說。長者重儀相。故彼作是念。諸出家人剃發染衣。儀相同佛持戒破戒。俱令世間瞻睹生福。爲作福田故我于中應等心施。有說。長者荷佛恩故彼作是念。我依佛法獲得忍智。金剛杵劍摧破二十身見山峰。斷截無邊惡趣根本。作有邊際定趣涅槃。于四谛中慧眼清淨。盡下分結出欲淤泥。故我不應于佛弟子。心不平等而行惠施。有說。長者顯自所得覺慧堅牢不可轉故。彼作是念。我慧堅牢豈隨天言輕有轉變。故于僧衆施心平等。顯己如是故來白佛

　　如契經中佛告慶喜。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入于無余大涅槃界。問初受食者有貪嗔癡。後受食者貪嗔癡盡。何緣施果無差別耶。答由思及田有偏勝故。佛依偏勝說果無差。謂初難陀難陀跋羅姊妹二人。聞說菩薩受十六轉甘味乳糜。必當得成無上等覺。歡喜踴躍發殊勝思。持上乳糜奉施菩薩。菩薩食已即于是夜。降伏魔軍成等正覺。女聞倍喜更起勝思。彼所施田雖非殊勝。由思勝故能招勝果。准陀于佛將涅槃時。見佛身形少如衰變。又聞不久必入涅槃。戀慕不堪其心擾亂。殊勝思願不能現前。然由勝田能招勝果。佛依此故說無差別。有作是說。欲遮准陀變悔心故。如彼經說。佛告阿難。若彼准陀工巧之子。或他所引或自尋思。于施食中而生變悔。于難得事便爲不得。難得事者所謂諸佛將涅槃時最後供養。彼若生變悔者。汝便應以六處而勸喻之。謂施食因緣能招長壽。色力樂譽富貴臣僚。我從世尊親聞是事。施食有二果無差別。一者菩薩受彼食已。證得無上正等菩提。二者如來受彼食已。入于無余大涅槃界。複應告彼准陀。當知于施食中。若生變悔汝于如是難得事中便爲不得。如失菩薩將成佛。時奉施乳糜。所生勝福慎莫變悔。由此故言二果無別。有說。二時俱能資益離染身故。謂食于消化時能作食事。佛于後夜成正覺時。彼食消化如成正覺。涅槃亦爾。故說二施果無差別。有說。初受食已證得佛法。後受食已受用佛法。得修習修說亦如是。有說。初受食已便入一切靜慮解脫等持等至。後受食已亦入一切靜慮解脫等持等至。有說。初受食已渡煩惱河。後受食已渡生死河。有說。初受食已涸煩惱海。後受食已涸生死海。如是拔煩惱樹。拔生死樹。破煩惱山。破生死山。越煩惱依。越生死依。說亦如是。有說。初受食已棄舍集谛。後受食已棄舍苦谛。有說。初受食已證入道谛。後受食已證入滅谛。有說。初受食已舍集入道。後受食已舍苦入滅。有說。初受食已超越諸漏。後受食已超順漏法。有說。初受食已超四暴流。後受食已超順流法。如流順流說超差別如是。扼順扼取。順取身系順身系。諸蓋順諸蓋說超亦爾。有說。初受食已摧破二魔。謂煩惱魔。自在天魔。後受食已亦破二魔謂蘊魔死魔。有說。初受食已入有余大涅槃界。後受食已入無余大涅槃界。佛依如是種種因緣。說二種施果無。差別

　　大種蘊第五中緣納息第二之一

　　大種與大種爲幾緣。如是等章。及解章義。既領會已。當廣分別。問何故作此論。答欲止譬喻者所說故。彼說緣性非實有法。問彼何故作是說。答依契經故。如契經說。無明緣行。行相有異無明一相。如何一相無明爲緣生異相行。而緣是實。尊者亦說。緣是諸師假立名號。體非實有。亦爲遮止如是所說顯示諸緣體是實有。若諸緣性非實有者。則一切法皆非實有。以因緣攝一切有爲法。等無間緣攝過去現在。除阿羅漢最後心聚。余心心所法。所緣緣增上緣攝一切法故。又若緣性非實有者。應不施設諸法甚深。謂不依因緣觀察則諸法性粗淺易知。若以因緣而觀察者。則甚深義過四大海。唯佛能知非余所測。又若緣性非實有者。應不施設有叁菩提。謂以上智觀因緣故得佛菩提。以中智觀得獨覺菩提。以下智觀得聲聞菩提。又因緣性非實有者。應不施設有叁品慧。謂下品慧應常下品。中應恒中。上應恒上。無實緣力令增減故。若爾便無師徒教習。又師徒性應無改轉。尊者妙音亦作是說。若緣非實師不應令弟子覺慧轉。下作中。轉中作上。無修習緣令增長故。師徒教誨應不得成。師應常師弟子亦爾。由如是等所說理故。知緣自性決定實有。問若緣實有當雲何通譬喻論師所引經義。答無明雖一作用有多。多用爲緣生異相行。以有爲法隨托衆緣。有無量門作用別故。譬如一士而有五能。而不相違彼亦如是。有說。爲顯諸有爲法自性羸劣。不能自起必藉他緣。無實作用無有自在故作斯論。此中自性謂法自體。或雲此顯所生諸法自性羸劣。以羸劣故有藉四緣。或叁或二方得生起。尚無有法藉一緣生況無所藉。如羸病者。必假若四若叁若二。所倚任緣而得起轉。尚無假一況全不假。或雲此顯能生因緣自性羸劣。以羸劣故或四或叁或二相資方能生法。如羸劣者。或四或叁或二相假能辦一事。如契經說。色是無常色之因緣亦無常性。無常所起色雲何常。由諸有爲性羸劣故不能自起。謂彼無力可能自生。由不自生故藉他起。要假緣力方得生故。由藉他緣故無作用。謂法無欲作是念言。我應作誰誰令我作。無作用故則無自在。謂我勿起我勿滅中。諸有爲法不自在故。有說。爲遣諸緣起愚故作斯論。緣起愚者。謂彼聞說無明緣行。乃至生緣老死。便謂唯此是緣起法今欲決定顯示從緣所生。內外諸法皆是緣起。由此等緣故作斯論

　　大種與大種爲幾緣。答。因。增上。因者二因。謂俱有。同類。俱生互相望爲俱有因。前生與後生爲同類因。增上者謂不礙生。及唯無障。此依種類總相而說。然四大種有十一種。謂眼處所依。乃至法處所依。眼處所依與眼處所依爲因。增上與余所依但一增上。乃至法處所依與法處所依爲因。增上與余所依但一增上。眼處所依大種複有二種。謂左與右左與左所依爲因。增上與右所依但一增上。右與右所依爲因。增上與左所依但一增。上左眼所依大種複有二種。謂所長養及異熟生。長養與長養爲因。增上與異熟生但一增上。異熟與異熟爲因。增上與所長養但一增上。異熟大種複有二種。謂善業異熟及不善業異熟。善業異熟與善業異熟爲因。增上與不善業異熟但一增上。不善業說亦爾。善業異熟大種複有二種。謂天及人。天與天爲因。增上與人但一增上。人說亦爾。天大種複有二種。謂欲界及色界。欲界與欲界爲因。增上與色界但一增上。色界說亦爾。色界大種複有四種。謂初靜慮乃至第四靜慮。初靜慮與初靜慮爲因。增上與余靜慮但一增上。乃至第四靜慮說亦爾。不善業異熟大種複有叁種。謂地獄傍生餓鬼。地獄與地獄爲因。增上與余二但一增上。傍生餓鬼說亦爾。如說異熟。長養亦爾。如說左右亦爾。如說眼處所依大種。乃至法處所依大種亦爾。此中異者。謂五外處有自他身。情非情等差別應思。問同趣同地處所差別。展轉相望爲有因不。答有說。無因。此不應理。應有大種是刹那故。謂五淨居所有大種。無始生死曾未起故。諸所造色十一種等准前大種廣說應…

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