《阿毗達磨大毗婆沙論》一百叁十五

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　大種蘊第五中具見納息第叁之二

　　生欲界作色界化。乃至廣說。問何故作此論。答欲止他義顯己義故。如譬喻者作如是說。諸所化物皆非實有。若實有者雲何名化。大德亦言。化非實有。是修所現。如屍起作鬼咒所爲。爲止如是所說意趣顯諸化事皆是實有。由此等緣故作斯論

　　生欲界作色界化發色界語。彼身語色何大種所造。答色界系。生色界作欲界化。發欲界語。彼身語色何大種所造。答欲界系。以有漏所造色皆同分界地大種所造故。然所化身差別有八。謂生欲界作欲界化有二種。一似自身。二似他身。作色界化亦有此二。及生色界作色界化有二種。一似自身。二似他身。作欲界化亦有此二。是謂八。此中但依二種作論。謂生欲界作色界化。及生色界作欲界化似他身者。問何故此中但依二身作論。答彼作論者意欲爾故。隨彼意欲而造論。但令不違法相。不應責其所以。有說。唯此二身微細難見難了。是故偏說。有說。唯此二身最難現前。藉多加行方能起故。有說。此于世間難可信受。謂誰能作他界他身。有說。此二最爲希有。謂能化作異界異身。是故偏說。諸變化心總有二種。一欲界系二色界系。或爲五。謂欲界四靜慮系。或爲十二。則十二種能化者心。謂得初靜慮果者。乃至得第四靜慮果者。各有叁種。何等爲叁。一異生。二有學。叁無學。複有說叁。一外法異生。二內法異生。叁聖者。複有說叁。謂叁位得。一離染時得。謂離下染得靜慮時二得果時得。謂得無學果時。叁練根時得。謂轉根作見至不動時。或分十四。謂欲界系有四。則四靜慮果。初靜慮系亦有四。如欲界說。第二靜慮系有叁。則上叁靜慮果。第叁靜慮系有二。則上二靜慮果。第四靜慮系有一。則第四靜慮果。以下地心羸劣故。不能于上地化。或分十五。謂五地系諸變化心。各有上中下品。有說。得五地變化心者各有叁類。謂異生等如前說。或複分爲四十二種。謂前十四各有上中下品。有說。得十四種變化心者各有叁類。謂異生等如前說

　　諸作欲界化。彼身還似欲界有情。諸作色界化。彼身還似色界有情。問所作化身幾處所攝。答若生欲界作欲界化。自身他身皆四處攝。謂色香味觸。作色界化。自身他身皆二處攝。謂色觸。若生色界作色界化。自身他身皆二處攝。作欲界化。自身他身皆四處攝。如前說。有說。若作他身則四處攝。若作自身唯二處攝。勿彼成就香味處故。如是說者。雖化香味無成就失。如人衣服嚴具花香。雖複在身而不成就

　　問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答此二運轉等無差別。然色界者界勝故勝。問若生欲界作欲界化第二靜慮果。作色界化初靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答欲界者運轉勝。以彼從欲界。乃至第二靜慮能往還故。色界者界勝以色界法勝欲界故。問若生欲界作欲界化初靜慮果。作色界化第二靜慮果。如是二種誰劣誰勝。答色界者二事勝。一界勝。二運轉勝。如說。生欲界作欲色界化。初第二靜慮果。相對辨勝劣。如是生欲界作欲色界化。初第叁靜慮果。初第四靜慮果。第二第叁靜慮果。第二第四靜慮果。第叁第四靜慮果。相對辨勝劣。准前問答如理應思。如生欲界。如是生初靜慮。生第二靜慮。生第叁靜慮。隨其所應當思廣說問如生初靜慮者。有能發起身語表心故。令所化身作往來等種種所用。上諸靜慮無如是心。化主生彼所化。雲何有往來等用。答如生初靜慮。以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有余師說。諸所化。身無往來等種種作用。但默然住由化主力。令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有。問化事起時。爲必有依托方得現耶。爲複不爾。有說。化事必有依托。謂必依于木石塊等。化主方能作所化事。有余師說。若初起通者所起化事要有所假。若通慧滿者。無所依假能起化事。問爲一心一化。爲一心多化。若一心一化。經頌所說當雲何通。如說

　　一化主語時　　諸所化皆語

　　一化主若默　　諸化皆默然

　　若一心多化。施設論說複雲何通。如說。神境智證通雲何加行。以何方便起神境智證通。答彼初業者習世俗定令極自在。極自在已起令現前。由現前故于神境通便能引發。從彼乃能隨起一化。起一化事尚爾許心。況複多耶有作是說。一心一化。問所引經頌當雲何通。答先以多心祈多化語。後以一心令語俱發。前多心是轉。後一心隨轉。有余師說。一心多化。問彼施設論當雲何通。答若初起通者一心一化。若通慧滿者一心多化。問于一心中所起化事。爲必同類亦異類耶。有說。必同類化。謂作象時不作馬等。有說。亦異類化。謂初起通者。一心但能作一類物。若通慧滿者。一心能作象等四軍

　　問已知修所成化事。爲亦有生得化耶。有說無。以生得勢用劣故。但能轉變令似異本。有說。亦有。然唯能作自身非余。問若爾雲何通經所說。如契經說。有叁魔女各各化作多百女身。所謂童女産未産女。中女老女。其數各百。又自化身種種嚴飾。爲惑媚故詣菩薩所。謂菩薩曰。可起沙門。我等今來願相適事。菩薩不受。尋令彼身作衰老形羞慚而退。答即依魔女異熟身上。化作前說多百女身。如拘執毛不離拘執。如是說者。生所得心自身他身俱能化作。雲何知然。曾聞尊者邬波毱多。端身靜慮魔爲娆弄。便以花鬘冠尊者頂。尊者出定驚怪念言。此誰所作尋則知此是魔所爲。爲調彼故則以神力化作叁屍。系魔王頸。所謂死蛇死狗死人。于是魔王極懷慚恥。種種方便欲去不能。所系叁屍纏繞其頸。轉急轉臭魔既無聊倍增惶恐。爲脫屍故。便陷入地更出騰空。又沒大海水中。複入蘇迷盧腹盡力擺突終不能去。魔既困弊自度力窮。漸曆六天求欲免脫既不能得。往梵宮邊請大梵言。唯願哀愍。解我頸上仙人所辱。梵王告曰。吾不能去。可還歸依本系汝者。魔聞此已下贍部洲。五體歸誠禮尊者足。白言。大德。唯願慈悲。赦我前愆去尊所報。爾時尊者邬波毱多徐告魔言。吾知時矣。魔重稽首謝過求哀。請示何時爲除所辱。尊者告曰。汝能從今乃至如來聖教未滅更不惱亂諸苾刍不。魔曰。唯然。當如教敕。請更誨示。唯尊所爲。尊者複言。向爲佛法然有私願。今欲請爲。魔曰。唯命。尊者告曰。佛涅槃後經于百歲我身乃生。如來法身吾今已見。所未見者。謂佛生身。仁今頗能爲我現不。魔曰。此事甚易我能爲之。願尊見時勿便致敬。令我獲罪。尊者曰爾。則時爲魔解去叁屍。魔王歡喜謝尊者已。便入林中即自化身作如來像。叁十二相八十種好。威光赫奕過千日輪。複更化作諸苾刍衆。右舍利子左大目連。尊者阿難持缽隨後。又與阿若多憍陳那等千二百五十人俱。如半月形從林而出。時尊者邬波毱多見已歡喜得未曾有。以淳淨意如斷根樹。莫能自持。不覺投身禮魔雙足。魔王悚懼尋滅化身。由此故知生所得慧。亦能化作自身他身

　　問則彼尊者邬波毱多。于化事中所得自在過俱胝倍勝彼魔王。尊者何緣不自化作。而苦求請魔王作耶。答于修所成尊者自在。于生得化不及魔王。欲試魔王生得化力。是故請彼化作佛身。有說。修所得化尊者自得不生希有。生所得化尊者不得生希有心。欲寄魔王觀生得化。是故求彼令作佛身。有說。尊者深心敬佛。若自化作恐敬心不勝。是以令魔作之。有說。尊者少欲若自化作。恐天人等謂已是佛極加敬養。般涅槃後諸天世人供養悲哀同佛滅度。是以但請魔作。問修得生得二種變化雲何差別。答所化無別。但修得者淨速圓妙。非生所得。有說。生得心化唯依自界身。修得心化通依自他界身

　　問有留化事不若有者。佛何故般涅槃時不留化身。令于滅後住持說法饒益有情。若無者。何故尊者大迦葉波已般涅槃留身久住。曾聞尊者大迦葉波。入王舍城最後乞食。食已未久登雞足山。山有叁峰如仰雞足。尊者入中結跏趺坐。作誠言曰。願我此身並納缽杖久住不壞。乃至經于五十七俱胝六十百千歲。慈氏如來應正等覺。出現世時施作佛事。發此願已尋般涅槃。時彼叁峰便合成一。掩蔽尊者俨然而住。及慈氏佛出現世時。將無量人天至此山上。告諸衆曰。汝等欲見釋迦牟尼佛杜多功德弟子衆中第一大弟子迦葉波不。舉衆鹹曰。我等欲見。慈氏如來則以右手撫雞足山頂。應時峰坼還爲叁分。時迦葉波將納缽杖。從中而出上升虛空。無量天人睹斯神變。歎未曾有其心調柔。慈氏世尊如應說法皆得見谛。若無留化如此之事雲何有耶。有說。有留化事。問若爾世尊何故不留化身至涅槃後住持說法。答所應作者已究竟故。佛謂所應度皆已度訖。所未度者聖弟子度之。有說。無留化事。問若爾迦葉波事雲何得有。答諸信敬天神所任持故。有說。迦葉波爾時未般涅槃。慈氏佛時方取滅度。此不應理。甯可說無不說彼默然多時虛住。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。問經說。一時作雙示導。謂身下出火身上出水。身下出水身上出火。此爲一心爲二心作。若一心作。雲何一心有相違二果。若二心作。雲何一時有二心俱起。有說。一心所作。問雲何一心有相違二果。答先以二心別祈水火。後住一心令其俱發。前二心是轉。後一心隨轉。有說。二心所作。問雲何一時有二心俱起。答由勝定力水火二心速疾回轉。似俱時發。如物[打-丁+費]子。左手放光右手隨言分僧臥具。若時發表無容放光。若時放光無容發表。由勝定力光表二心速疾回轉。似俱時發。水火二心應知亦爾施設論說。佛于一時化作化佛。身真金色相好莊嚴。世尊語時化身亦語。化身語時世尊亦語。弟子一時作化弟子。剃除須發著僧伽胝。弟子語時所化便默。所化語時弟子便默。所以者何。佛于心定俱得自在。入出速疾不舍所緣。發自語已便發化語。發化語已複發自語。以極速故似俱時發。弟子心定非極自在。入出遲緩數舍所緣。發自語已發于化語。化語起時自語已滅。發化語。已複發自語。自語起時化語已滅。非極速故覺知前後。問諸大聲聞亦能如是。世尊于此有何不共。答佛以…

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