《阿毗達磨大毗婆沙論》一百七十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　定蘊第七中攝納息第叁之六

　　頗有味相應四靜慮頓得耶。答有。謂色愛盡起欲界梵世纏退時。若無色界殁生欲界梵世時。問何故複作此論。答前雖明得舍。而未分別漸頓。今欲顯示漸頓差別。又複前以味等叁種相對分別。今欲于中唯明自類。故作斯論。頓謂俱時。漸謂先後。此中顯味相應四靜慮于二時頓得。謂退時生時。退者從色愛盡。生者從無色殁。彼起欲界梵世纏退。及生欲界梵世時。于四味相應俱時得故。頗有味相應四靜慮頓舍耶。答無。以無俱時能離四地染故。頗有味相應四靜慮漸得耶。答有。此亦二時漸得。謂退及生。退者從色愛盡。次第起下一一靜慮纏退時。生者從無色殁。次第生下一一靜慮地時。彼于四味相應。漸次而得。頗有味相應四靜慮漸舍耶。答有。以必先離初靜慮染。乃至後離第四靜慮染故。頗有淨四靜慮頓得耶。答無。以無先不成就淨四靜慮。今俱時得故。頗有淨四靜慮頓舍耶。答有。謂遍淨愛盡。起欲界纏退時。若欲界梵世殁生無色界時。此中顯淨四靜慮于二時頓舍。謂退時越界地時。應准配釋。頗有淨四靜慮漸得耶。答有。謂先離欲界染時得初靜慮。乃至後離第叁靜慮染時得第四靜慮故。從無色界殁次第生下四靜慮時。雖亦名漸得。而得一舍一故。非此所說。頗有淨四靜慮漸舍耶。答有。此亦二時漸舍。謂退時越界地時。退者謂漸次起下地纏退時。越界地者。謂從下漸次生上地時。從上靜慮次第生下靜慮地時。雖亦名漸舍。而舍一得一故。非此所說。頗有無漏四靜慮頓得耶。答有。謂依第四靜慮入正性離生。若得阿羅漢果。有余于此不說得阿羅漢果。以先學位已得無漏四靜慮故。然于此應說得阿羅漢果。以學所得皆舍今頓得無學故。頗有無漏四靜慮頓舍耶。答有。謂聖者遍淨愛盡起欲界纏退時。雖得果練根及即彼不起欲界纏。而退時亦有頓舍無漏四靜慮。而即時還得。是故不說。頗有無漏四靜慮漸得耶。答有。以聖者離下地染及有起勝果道時漸次得故。頗有無漏四靜慮漸舍耶。答有。以聖者遍淨愛盡漸次起下地纏退時。漸舍無漏四靜慮故。頗有味相應四無色頓得耶。答有。謂阿羅漢起欲色界空無邊處纏退時。此中無容有生時得。頗有味相應四無色頓舍耶。答無。如前釋。頗有味相應四無色漸得耶。答有。此中若退時于四有漸得。生時于叁有漸得。頗有味相應四無色漸舍耶。答有。如前釋。頗有淨四無色頓得耶。答無。以無先不成就淨四無色今俱時得故。問得果練根時。于淨四靜慮淨四無色。皆有頓修。何故前靜慮中及此無色。皆答無耶。答彼皆先有不舍。今但更得少分故非此中所說得義。頗有淨四無色頓舍耶。答有。謂無所有處愛盡起欲色界纏退時。此中無容有越界地舍。頗有淨四無色漸得耶。答有。如前釋。頗有淨四無色漸舍耶。答有。此中退時于四有漸舍。越地時于叁有漸舍。頗有無漏叁無色頓得耶。答有。謂得阿羅漢果時。無學練根時。雖亦頓得而非別類。是故不說。又彼亦名得阿羅漢果時。故不別說。頗有無漏叁無色頓舍耶。答有。謂聖者識無邊處愛盡。起欲色界纏退時。所釋如前。頗有無漏叁無色漸得耶。答有。以離下地染。及有起勝果道時。漸次得故。頗有無漏叁無色漸舍耶。答有。以聖者識無邊處愛盡。漸次起下地纏退時。漸舍無漏叁無色故

　　身語表無表依何定滅。答身語表依初或未至。身語無表依四或未至。問何故作此論。答爲止說表無表業非實有者意。明表無表業皆是實有。又爲遮說身語表業。乃至第四靜慮無表業。乃至有頂。今欲顯身語表乃至梵世無表。乃至第四靜慮。故作斯論。問何故上叁靜慮無身語表業耶。答身語表業尋伺所等起。若地尋伺可得。則有身語表業故。契經言。尋伺已語非不尋伺。身表亦應尋伺已作非不尋伺。上叁靜慮尋伺滅故無身語表。問何故上地無尋伺耶。答尋伺粗動不寂靜。上地微細寂靜故。問何故身語無表唯至第四靜慮。非上地耶。答善無表業對治不善無表故。有不善無表唯在欲界無色界。于欲界四遠所遠故彼不有。複有說者。色界乃至第四靜慮。皆能厭惡欲界惡業。上地不爾。有說。無表依色身大種。彼無色身及大種故亦無無表。此中身語表業有善不善無記。不善者欲界系依未至定滅。善無記者欲界初靜慮系。欲界系者依未至定滅。初靜慮系者。依未至定初靜慮。靜慮中間。第二靜慮近分滅。未至言通八近分。及靜慮中間。以皆非至根本定故。然此中所說定者。有說。依無漏定說。有說。依有漏無漏定說。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間及第二靜慮近分。又此中所說滅者。有說。通依種類滅說。有說。唯依究竟滅說。若說通依種類滅說者。彼說未至言攝叁地。于未至定中攝有漏無漏。以此能滅欲界初靜慮系身語表故。若說唯依究竟滅說者。彼說未至言亦攝叁地。于未至定中唯攝無漏。以此能滅初靜慮系身語表故。由此故說身語表依初或未至滅。身語無表有善不善。不善者欲界系。依未至定滅善者欲界四靜慮系。及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間及空無邊處近分滅。然此中所說定者。若說依無漏定說者。彼說未至言顯未至定靜慮中間。若說依有漏無漏定說者。彼說未至言顯未至定。靜慮中間。及上四近分。又此中所說滅者。若說依種類滅說者。彼說未至言攝未至定。靜慮中間。上四近分。于未至定中攝有漏無漏。依此能滅欲界系。乃至第四靜慮系身語無表故。若說依究竟滅說者。彼說未至言唯攝未至定。靜慮中間。空無邊處近分。于未至定中唯攝無漏。依此能滅第四靜慮系身語無表故。由此故說身語無表依四或未至滅。表無表業廣說如業蘊

　　叁惡行叁妙行叁不善根叁善根依何定滅。答依未至。此中叁惡行欲界系。依未至定滅。身語二妙行欲界四靜慮系及不系。欲界系者。依未至定滅初靜慮系者。依初靜慮未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至第四靜慮系者。依四靜慮未至定靜慮中間空無邊處近分滅。意妙行九地系及不系。欲界系者。依未至定滅。初靜慮系者。依初靜慮。未至定靜慮中間第二靜慮近分滅。乃至無所有處系者。依七根本未至定靜慮中間非想非非想處近分滅。非想非非想處系者依七根本未至定靜慮中間滅。然此中依叁惡行近對治說叁妙行故。但言依未至滅叁不善根。欲界系依未至定滅。叁善根九地系及不系。所依定滅。如意妙行說。此中亦依叁不善根近對治說叁善根。故亦但言依未至滅叁惡行。乃至叁善根如業蘊等廣說。四非聖語四聖語。四生。四種入胎。四識住。依何定滅。答四非聖語。四聖語。胎卵濕生。四種入胎。依未至。化生後叁識住依七或未至。色識住依四或未至。四非聖語者。謂不見言見。不聞言聞。不覺言覺。不知言知。問何故作此論。答爲欲分別契經義故。如契經說。四非聖語。謂不見言見乃至廣說。契經雖作是說。而不廣分別。契經是此論所依根本。彼所不說者。今應分別。故作斯論。雲何不見言見非聖語。答非眼所得。非眼識所了。名非所見。此非所見說名不見。若有于所不見不見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼或自爲或爲他。或爲名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。是名不見言見非聖語。複有此類于見不見想轉。而言見成非聖語。問何故複說此耶。答爲顯希有事故。如說。頗有于見言見。亦如于不見言見。成非聖語耶。答有。謂如有一于所見事不見想轉。他問言汝于是事曾見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍此欲。答言我見。彼于爾時如不見言見成非聖語。是亦名爲不見言見非聖語。如廣說不見言見非聖語。如是不聞言聞。不覺言覺。不知言知非聖語。廣說亦爾。複有四非聖語。謂見言不見。聞言不聞。覺言不覺。知言不知。雲何見言不見非聖語。答若眼所得眼識所了說名所見。此所見說名見。若有于所見見想轉。他問汝于是事曾見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。是名見言不見非聖語複有此類。于不見見想轉。而言不見。成非聖語。問何故複說此耶。答爲顯希有事故。如說。頗有于不見言不見。亦如于見言不見成非聖語耶。答有。謂如有一于所不見事見想轉。他問言。汝于是事曾見不。彼或自爲。或爲他。或爲名利。便覆此想此忍此欲。答言不見。彼于爾時如見言不見成非聖語。是亦名爲見言不見非聖語。如廣說見言不見非聖語。如是聞言不聞。覺言不覺。知言不知非聖語。廣說亦爾。問如是所說便有八非聖語。或十六。何故但說四耶。答以所依事唯有四故。謂一切非聖語皆依見聞覺知事起故唯說四。複次略故說四。廣則有八或十六。複次總故說四。別則有八或十六。如總別如是。不分別分別。不遍言遍言。無異言有異言。頓說漸說應知亦爾。問非聖語以何爲自性。答以虛诳語爲自性。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。複次于非聖相續中。現前故名非聖。複次非聖所成就故名非聖。複次非聖所說故名非聖。複次非聖由此得非聖名故名非聖。集異門說。何故名非聖。答由此能引不可愛。不可憙。不可樂不悅意不如意果。故名非聖。此顯等流果。複次由此能招不可愛不可憙不可樂不悅意不如意異熟。故名非聖。此顯異熟果。此非聖語或不律儀所攝。或非律儀非不律儀所攝。是業道唯不善。問頗有非聖語非業道。是無記色界系耶。答有。如大梵王對馬勝苾刍所說語等。彼雖亦名非聖語。然非此中非聖語攝。以此中所說事或顛倒或不顛倒而想必顛倒故。阿羅漢獨覺等亦有不見言見等事。而亦非此非聖語攝。以非覆想說故。如人想見杌而說見人。又如尊者目連記當生男而後生女。又言我住無所有處定。聞曼陀抧尼池中有多龍象振鼻哮吼。應知彼說皆非妄語以事雖倒而想無倒故。唯佛世尊無有如是錯謬所說。永拔一切無知習故。現前了達叁世境故。四聖語者。謂不見言不見。不聞言不聞。不覺言不…

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