《阿毗達磨大毗婆沙論》一百八十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　定蘊第七中不還納息第四之八

　　如說我弟子中大迦葉波少欲喜足具杜多行。薄矩羅少病節儉具淨戒行。此二何差別。答尊者大迦葉波所得飲食。若粗若妙隨次第食無所簡別。猶如良馬隨得而食。尊者薄矩羅所得飲食或粗或妙。簡去妙者而食粗者。問何故尊者大迦葉波粗妙等食。尊者薄矩羅簡妙食粗。答尊者大迦葉波具妙樂欲住沙門法。具妙樂欲。故不簡妙食。住沙門法故不簡粗食。但隨所得次第而食。尊者薄矩羅具粗樂欲住沙門法。具粗樂欲故簡去妙者。住沙門法故而食粗者。複次尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及余資具先不受。杜多功德而能奉行。彼由二緣極爲難事。謂易得利養不受。杜多功德而能奉行。尊者薄矩羅。非廣識大福難得衣服飲食臥具醫藥及余資具先受。杜多功德亦能奉行。少識苾刍受杜多功德。于中隨轉此不爲難。彼由二緣非爲難事。謂難得利養先受。杜多功德隨而奉行。有于此文作相違誦。謂尊者大迦葉波。廣識大福易得衣服飲食臥具醫藥及余資具先受。杜多功德隨而奉行。尊者薄矩羅非廣識大福。難得衣服飲食臥具醫藥及余資具先不受。此杜多功德隨而奉行。少識苾刍不受。杜多功德于中隨轉。此不爲難彼由二緣非爲難事。謂難得利養先不受。杜多功德于中奉行。此顯迦葉波由叁事故勝。謂具妙樂欲易得利養受行杜多功德。問何故尊者薄矩羅。簡去妙食而食粗者。答意樂力故。有情意樂不同隨所意樂而食。不可責其所以。有說。精妙飲食多用功成不欲勞費是故不食。有說。精妙飲食增長貪愛多由起诤是故不食。有說。好食乃是富家所有爲益貧家是以不食。有說。美食必因害多生命斷百千頭在于地上。以多身分血肉所成。愍彼有情是故不食。有說。美食多生種種過患是以不食。問如所說。薄矩羅簡去妙者爲初。即不受爲受已棄之。設爾何失。若初即不受雲何名受行。次第乞食杜多行者。若受已棄之。雲何不損壞施主施物。答應言初即不受。問若爾雲何名受行次第乞食杜多行者。答彼尊者得天眼願智將乞食時。先觀何方何村邑裏巷唯有粗食。知已便往次第行乞。如契經說有四聖種。一依隨所得食喜足聖種。二依隨所得衣喜足聖種。叁依隨所得臥具喜足聖種。四依有無有樂斷樂修聖種。問世尊何故說此契經。答爲諸弟子安立産業及所作故。謂前叁安立産業第四安立所作。前叁安立産業者。謂舍四種業行。一種業舍。四種業者。一農務爲業。二商估爲業。叁傭作爲業。四自在爲業。于此皆舍行一種業者唯以乞求爲業。有說。爲顯示無盡資業及所應作故。複次爲顯示無罪資業及所應作故。複次爲顯示無損害資業及所應作故。複次爲顯示不共外道資業及所應作故。此中資業謂前叁所應作謂第四。有說。爲顯示道及道資糧故。此中前叁顯道資糧後一顯道。如道及道資糧如是沙門沙門資糧。婆羅門婆羅門資糧。梵行梵行資糧應知亦爾。由此等義故。佛說此聖種契經。問聖種自性雲何。答皆以無貪善根爲自性。有說。前叁是無貪善根後一是精進。如是說者初說爲善。皆對治貪故。問若爾依何別義說四種耶。答爲對治四種愛故。謂于衣喜足對治衣服愛。于食喜足對治飲食愛。于臥具喜足對治臥具愛。樂斷樂修對治有無有愛由此故說皆無貪性。若兼相應隨轉。則欲色界五蘊性。無色界四蘊性。此是聖種自性是我是物是性是相是本性。已說自性。所以今當說。問何故名聖種。有說。亦聖亦種故名聖種。謂善故名聖。無漏故名聖。即此能生諸功德法相續不斷故名爲種。有說。聖之種故名爲聖種。聖謂一切無倒善法。此四能生而相續故說名爲種。有說。此于聖者相續中行令彼不斷故名聖種。有說。此于聖者相續中可得令彼不斷故名聖種。有說。聖謂可愛可喜可樂可意之果此能生彼相續不斷故名聖種。此依等流果說。有說。聖名可愛可喜可樂可意異熟。此能引彼相續不斷故名聖種。此依異熟果說。有說。聖者即是佛獨覺聲聞。彼從此生相續不斷故名聖種。有說。正法名聖。此能任持令久相續故名聖種。是以正法住世經于千載而不滅者皆是聖種之力。如椽梁持舍使不散壞。由此等緣故名聖種。界者皆墮叁界及不墮界。問色界無飲食。無色界無前叁。雲何叁界皆具四種。答彼雖無食等而有彼喜足功德。有說。由下界具四種故展轉引生上界者亦具四種。尊者世友作如是說。上界雖無食等而有彼對治。然對治有四種。謂斷對治厭壞對治持對治遠分對治。色界于食等具四對治。欲界有叁除斷對治。無色界有二。謂持及遠分。尊者覺天說曰。如雖無有無漏衣食等而有無漏聖種。如是雖無色無色界食等而有彼界聖種。大德說曰。不顧戀身之資具尚名住聖種者。況彼亦不顧戀身而當無聖種耶。地者有漏在十一地。無漏在九地。所依者皆依叁界。行相者皆作十六行相及余行相。所緣者皆緣一切法。念住者皆四念住。智者皆八智或十智。叁摩地俱者皆叁叁摩地俱及非俱。根者總說皆與叁根相應。謂樂喜舍。世者皆墮叁世緣叁世及離世。善等者皆是善緣叁種。欲界系等者皆叁界系及不系緣亦爾。問若爾施設論說雲何通。如說四聖種皆不爲煩惱所染所雜。答彼遮煩惱相應不遮有漏故無過。學等者皆通叁種緣叁種。見所斷等者皆修所斷及不斷緣叁種。緣名緣義者皆緣名義。緣自相續他相續非相續者皆緣叁種。加行得離染得生得者是加行得離染得非生得。有說。亦是生得。如是說者初說爲善。若生得善亦是聖種者蟻卵蚊蛾等亦成就聖種耶。是故聖種不攝生得善。問聖種爲聞爲思爲修所成耶。答通叁種攝。爲意地爲五識。答唯意地非五識。有說。亦通五識。評曰。不應作是說。所以者何。五識中善唯生得故。問若是加行善者外道所得。靜慮無量無色解脫勝處遍處等亦是聖種耶。答彼非聖種。所以者何。若欣樂解脫厭背生死彼善根是聖種。外道所樂皆是生死故彼善根不名聖種。複次于有有具生喜足名聖種。外道善根與此相違故非聖種。以五頂外道等亦求生天受欲樂故。複次聖種皆是出家品善根。外道善根皆是在家品攝故非聖種

　　問少欲喜足俱對治貪無貪爲性。何故喜足立聖種非少欲耶。答少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲不言無欲故。有增益者于實無欲而名少欲故。于喜足中無如是事故立聖種。有說。少欲于未來處未得事轉。喜足于現在處已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏爲難非于未來。轉輪王位以喜足難故立爲聖種。有說。爲異外道故。不說少欲爲聖種。若說少欲爲聖種者。諸外道輩當作是言我等真是住聖種者。所以者何。汝等猶著糞掃衣而我等露形無衣。汝等猶乞食自活。而我等多自餓不食。汝等猶坐樹下而我等或常舉手蹻足而住。是故我等真名住聖種者。爲遮彼故但說喜足爲聖種。外道于有有具不喜足故

　　問少欲喜足何差別。有說。少欲唯在意地。喜足通六識身。有說。少欲唯欲界。喜足通欲色界。有說。少欲唯欲色界。喜足通叁界。有說。少欲墮叁界。喜足叁界系及不系。如是說者少欲喜足俱通叁界系及不系。問若爾何差別。答少欲于未來處未得事轉。喜足于現在處已得事轉。是謂差別

　　問病緣醫藥所生喜足何故不說聖種耶。答亦應說聖種而不說者當知有余。有說。已攝在前所說中。謂病緣醫藥有二種。一可食二不可食。可食者攝食中。不可食者攝衣服臥具中。有說。爲欲饒益病苾刍故不說于藥喜足爲聖種。謂有苾刍身雖有病以少務故不求醫藥。若佛立此爲聖種者。彼便守病不能勤修聖道加行。爲饒益彼令勤修道是故不說彼爲聖種。有說。若受用時能生放逸于彼喜足立爲聖種。病緣醫藥于受用時但能除病不增放逸是故不說。有說。若一切處一切人一切時受用者于彼喜足立爲聖種。病緣醫藥非有如是一切受用故彼喜足不立聖種。是以尊者薄矩羅言。我于佛法中出家年過八十。曾不憶身有疾疹乃至頭痛。亦不憶受用病緣醫藥乃至诃梨怛雞。生欲界者尚然何況生色無色界。問何故別解脫律儀唯無表立聖種非表耶。答前說相續不斷名爲聖種。表非相續不斷是故不說。有說。無表可與聖道俱故立聖種。表不與聖道俱是故不說。出家者有四聖種。在家者亦有四聖種。然出家者二因緣故名有聖種。一意樂故。二受用故。諸在家者由一因緣名有聖種。謂意樂故非受用故。如天帝釋處妙花座有十二那庾多侍女圍繞六萬音樂而自娛樂。于四聖種恒有意樂而無受用。頻毗娑羅等諸國王蘇達多等諸長者亦爾。問爲有一一聖種即名住聖種者耶。答不爾。要具四種方名住聖種者。然得一聖種時必具得四。如無礙解得一必具四

　　過去諸佛皆稱贊糞掃衣而不許著。今釋迦佛亦稱贊糞掃衣而便許著。問何故爾耶。答過去時人貪心微薄雖得價直百千衣服。染著之心不如今人染著凡衣故。有說。彼時人衆豐饒財寶。諸苾刍等欲求價直百千衣服。易于今時求糞掃衣故。尊者世友說曰。過去時人意樂廣大。見諸苾刍畜上妙資具。便生歡喜信敬之心。今時人意樂狹劣。若見苾刍畜粗弊資具。乃至歡喜信敬之心故。尊者覺天說曰。往昔時人身體細濡若受用粗弊物者則不能自存。今世時人身體粗[革*卬]雖受用粗弊則能自存故。大德說曰。過去諸佛稱贊糞掃衣當知即是亦許受用。若不爾者何故稱贊。諸佛不以無事而有所說故

　　如世尊說糞掃衣少易得無罪。雲何少雲何易得雲何無罪。尊者世友說曰。少用功而辦故。非多人受用故名少。隨彼彼時處皆可得故名易得。佛所聽許故智者受用故名無罪。大德說曰。少價量故名少。不從他求故名易得。無攝受故名無罪。由二因緣佛說于衣喜足爲聖種。一爲诃責于衣不喜足如難陀等。二爲贊美于衣喜足如大迦葉波等。由二因緣佛說于食喜足爲聖種。一爲诃責于食不喜足如婆拖梨等。二爲贊美于食喜足如薄矩羅等。由二因緣佛說于臥具喜足爲聖種。一爲诃責于臥具不喜足。如愚王苾刍等。如契經說愚王苾刍白佛言。唯願世尊觀我床座粗弊如是。二爲贊美于臥具喜足如颉戾茷多等。由二因緣佛說樂斷樂修爲聖種。一爲诃責懈怠如闡陀等。二爲贊美精進如室路…

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