《瑜伽師地論》四十一

　　第四十一 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處戒品第十之二

　　如是菩薩安住菩薩淨戒律儀。于有違犯及無違犯是染非染軟中上品。應當了知。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于日日中若于如來或爲如來造製多所。若于正法或爲正法造經卷所。謂諸菩薩素怛纜藏摩怛理迦。若于僧伽。謂十方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或少或多諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌贊佛法僧真實功德。下至以心一清淨信隨念叁寶真實功德。空度日夜。是名有犯有所違越。若不恭敬懶惰懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾刍恒時法爾于佛法僧以勝供具承事供養。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。有其大欲而無喜足。于諸利養及以恭敬生著不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。謂爲斷彼生起樂欲。發勤精進攝彼對治。雖勤遮遏而爲猛利性惑所蔽。數起現行。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸耆長有德可敬同法者來。憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推勝座。若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。是名有犯有所違越。是染違犯。非憍慢製無嫌恨心無恚惱心。但由懶惰懈怠忘念無記之心。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想而來親附。語言談論慶慰請問。或自爲他宣說諸法論義決擇。或複與余談論慶慰。或他說法論義決擇屬耳而聽。或有違犯說正法者。爲欲將護說法者心。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或護僧製。或爲將護多有情心而不酬對皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來延請。或往居家或往余寺。奉施飲食及衣服等諸資生具。憍慢所製懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受所請。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或余先請。或爲無間修諸善法欲護善品令無暫廢。或爲引攝未曾有義。或爲所聞法義無退。如爲所聞法義無退。論義決擇當知亦爾。或複知彼懷損惱心詐來延請。或爲護他多嫌恨心。或護僧製不至其所不受所請。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他持種種生色可染末尼真珠琉璃等寶。及持種種衆多上妙財利供具。殷勤奉施。由嫌恨心或恚惱心違拒不受。是名有犯有所違越。是染違犯。舍有情故。若由懶惰懈怠忘念無記之心違拒不受。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。或心狂亂。或觀受已心生染著。或觀後時彼定追悔。或複知彼于施迷亂。或知施主隨舍隨受由是因緣定當貧匮。或知此物是僧伽物窣堵波物。或知此物劫盜他得。或知此物由是因緣多生過患。或殺或縛或罰或黜或嫌或責。違拒不受。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他來求法。懷嫌恨心懷恚惱心。嫉妒變異不施其法。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠忘念無記之心不施其法。是名有犯有所違越非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或有重病或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不善處安立善處。或于是法未善通利。或複見彼不生恭敬無有羞愧以惡威儀而來聽受。或複知彼是鈍根性于廣法教得法究竟深生怖畏。當生邪見增長邪執衰損惱壞。或複知彼法至其手轉布非人。而不施與皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于諸暴惡犯戒有情。懷嫌恨心懷恚惱心由彼暴惡犯戒爲緣。方便棄舍不作饒益。是名有犯有所違越。是染違犯。若由懶惰懈怠棄舍。由忘念故。不作饒益。是名有犯有所違越。非染違犯。何以故。非諸菩薩于淨持戒身語意業寂靜現行。諸有情所起憐愍心欲作饒益。如于暴惡犯戒有情于諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或欲方便調彼伏彼。廣說如前。或爲將護多有情心。或護僧製方便棄舍不作饒益。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。將護他故建立遮罪。製諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。于中菩薩與諸聲聞。應等修學無有差別。何以故。以諸聲聞自利爲勝。尚不棄舍將護他行。爲令有情未信者信。信者增長學所學處。何況菩薩利他爲勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毗奈耶中。爲令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。製諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利爲勝不顧利他。于利他中少事少業少悕望住可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝。不顧自利于利他中少事少業少悕望住得名爲妙如是菩薩爲利他故。從非親裏長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服。觀彼有情有力無力。隨其所施如應而受。如說求衣求缽亦爾。如求衣缽。如是自求種種絲縷令非親裏爲織作衣。爲利他故應畜種種憍世耶衣諸坐臥具事。各至百。生色可染百千俱胝。複過是數亦應取積。如是等中少事少業少悕望住製止遮罪。菩薩不與聲聞共學。安住淨戒律儀菩薩。于利他中懷嫌恨心懷恚惱心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。是染違犯。若有懶惰懈怠忘念無記之心。少事少業少悕望住。是名有犯有所違越。非染違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲利他故。于諸性罪少分現行。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生。或複欲害大德聲聞獨覺菩薩。或複欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡衆生命墮那落迦。如其不斷。無間業成當受大苦。我甯殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼衆生或以善心或無記心。知此事已爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡于諸有情無有慈愍專行逼惱。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨力所能若廢若黜增上等位。由是因緣于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物。若僧伽物窣堵波物。取多物已執爲己有縱情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情發生利益安樂意樂。隨力所能逼而奪取。勿令受用如是財。故當受長夜無義無利。由此因緣所奪財寶。若僧伽物還複僧伽。窣堵波物還窣堵波。若有情物還複有情。又見衆主或園林主。取僧伽物窣堵波物言是己有縱情受用。菩薩見已思擇彼惡起憐愍心。勿令因此邪受用業當受長夜無義無利。隨力所能廢其所主。菩薩如是雖不與取。而無違犯生多功德。又如菩薩處在居家。見有母邑現無系屬習淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當令其舍不善業。住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩爲護聲聞聖所教誡令不壞滅。一切不應行非梵行。又如菩薩爲多有情解脫命難囹圄縛難刖手足難劓鼻刵耳剜眼等難。雖諸菩薩爲自命難亦不正知說于妄語。然爲救脫彼有情故。知而思擇故說妄語。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無義利。自無染心唯爲饒益諸有情故。覆想正知而說異語。說是語時于菩薩戒無所違犯生多功德。又如菩薩。見諸有情爲惡朋友之所攝受親愛不舍。菩薩見已起憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力說離間語。令離惡友舍相親愛。勿令有情由近惡友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心說離間語。乖離他愛無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情爲行越路非理而行。出粗惡語猛利诃擯。方便令其出不善處安立善處。菩薩如是以饒益心。于諸有情出粗惡語。無所違犯生多功德。又如菩薩見諸有情信樂倡伎吟詠歌諷。或有信樂王賊飲食淫蕩街衢無義之論。菩薩于中皆悉善巧。于彼有情起憐愍心。發生利益安樂意樂。現前爲作绮語。相應種種倡伎吟詠歌諷王賊飲食淫衢等論。令彼有情歡喜。引攝自在隨屬。方便獎導出不善處安立善處。菩薩如是現行绮語。無所違犯生多功德

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。生起詭詐虛談現相。方便研求假利求利。味邪命法無有羞恥堅持不舍。是名有犯有所違越。是染違犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲發勤精進。煩惱熾盛蔽抑其心時時現起

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。爲掉所動心不寂靜不樂寂靜。高聲嬉戲諠嘩紛聒。輕躁騰躍望他歡笑。如此諸緣。是名有犯有所違越。是染違犯。若忘念起。非染違犯。無違犯者。若爲除遣生起樂欲。廣說如前。若欲方便解他所生嫌恨令息。若欲遣他所生愁惱若他性好如上諸事。方便攝受敬慎將護。隨彼而轉。若他有情猜阻菩薩。內懷嫌恨惡謀憎背。外現歡顔表內清淨。如是一切皆無違犯。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應忻樂涅槃。應于涅槃而生厭背。于諸煩惱及隨煩惱。不應怖畏而求斷滅。不應一向心生厭離。以諸菩薩叁無數劫流轉生死求大菩提。若作此說。是名有犯有所違越。是染違犯。何以故。如諸聲聞于其涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。如是菩薩于大涅槃忻樂親近。于諸煩惱及隨煩惱深心厭離。其倍過彼百千俱胝。以諸聲聞唯爲一身證得義利勤修正行。菩薩普爲一切有情證得義利。勤修正行。是故菩薩當勤修集無雜染心。于有漏事隨順而行。成就勝出諸阿羅漢無雜染法

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。于自能發不信重言。所謂惡聲惡稱惡譽不護不雪。其事若實而不避護。是名有犯有所違越。是染違犯。若事不實而不清雪。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。若他外道若他憎嫉若自出家。因行乞行因修善行謗聲流布。若忿蔽者若心倒者謗聲流布。皆無違犯

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情應以種種辛楚加行猛利加行而得義利護其憂惱而不現行。是名有犯有所違越。非染違犯。無違犯者。觀由此緣于現法中少得義利多生憂惱

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。他罵報罵他嗔報嗔。…

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