《瑜伽師地論》七十叁

　　第七十叁 / 彌勒菩薩說 / 叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　攝決擇分中菩薩地之二

　　複次嗢拖南曰

　　思擇自性取　　薩迦有世間

　　真尋思實智　　密意與次第

　　問如是五事幾谛所攝。答相四安立谛攝。名一苦谛攝。分別叁谛攝。除滅谛。真如四非安立谛攝。正智緣安立非安立谛境道谛攝。問諸相是名耶。設名是相耶。答諸名皆是相。有相而非名。謂除名相余四相。余隨所應當知亦爾。問諸相皆相相耶。設相相皆相耶。答諸相相皆是相。有相非相相。謂名等四相。問若分別相相一切名相相合相依而分別耶。設分別名相。一切相相相合相依而分別耶。答應作四句。有分別相相非名相相合相依而起分別。謂分別不了其名所有相相。又于諸相已拔名隨眠。有分別名相非相相相合相依而起分別。謂分別不了其事所有名相。與上相違是俱句。除上爾所相。是俱非句。問若思惟真如即觀真如耶。設觀真如即思惟真如耶。答應作四句。有思惟真如非觀真如。謂以分別所攝如理作意思惟真如。但見真如相不見實真如。乃至未至正通達位。及通達後作意思惟安立真如。有觀真如非思惟真如。謂通達真如時。由勝義故非思惟其相。有思惟真如亦觀真如。謂通達後相續思惟非安立真如。有不思惟真如亦非觀真如。謂離如理所引作意思惟諸相

　　問若思惟相即觀其相耶。設觀其相即思惟相耶。答應作四句。有思惟相不觀其相。謂前第二句。有觀其相不思惟相。謂前初句。有思惟相亦觀其相。謂前第四句。有非思惟相亦非觀其相。謂前第叁句

　　問如是五事爲攝一切法。爲不如是耶。答如是。問彼一切法當言以何而爲自性。答諸法自性不可言說。問雲何應觀彼諸法相。答如幻事相。非全無有。譬如幻事有幻事性無象馬車步末尼真珠金銀等性。如是諸法體性唯有名相可得。無有自性差別施設顯現可得相。由相名相之自性實不可得。如相如是名名自性。分別分別自性。真如真如自性當知亦爾。正智由正智名。正智自性實不可得。何以故。于一切種隨言自性不成就故。若謂諸相自性安立即稱其量假立名言。此假名言依相而立。是則于相假立名。前應有彼覺。如已立名。又于一相所立名言有衆多故。有差別故應有衆多差別體性。是故名言依相而立不應道理。若謂諸相如名安立。由名勢力相自性起。是則彼相假立名前應無自性。彼既無有。假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。又假名言有衆多故。有差別故應有衆多差別體性。又依他過。由彼諸相但依于他假建立故。是故一切假立名言如其自性。不應道理。猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊罴等類。非彼諸類如其相貌實有體性。如是諸相非稱名言有實體性當知亦爾。若謂離彼相及名言二種和合有自性生。彼于諸相或于名言或二中間。應現可得。然不可得。是故此計不應道理。由此因緣隨言自性于一切種皆無所有。若謂名言能顯自性。亦不應理。若取不取假立名言俱有過故。若取相已假立名言便不成顯。若不取相假立名言。無事名言不應道理。又如前說所立名言有衆多故。有差別故。則有衆多差別體性成大過失又照了喻不相似故不應道理。不相似者照了因緣于一切事無有差別。種種亦爾。能取因緣名言不爾

　　問不可言中不可言言既現可得。是故法性不可言說。不應道理。又造幻者所造種種幻化形類。雖彼形類非如其性。然有種種能造幻事如其自性。是故譬喻亦不相似。答正立宗時不可言言亦已遮遣。爲令覺知如是義故。方便施設譬喻等故。非不相似。雖假名言非如彼性。不可言義非不是有。問若諸相事假立名言則便得有。若不假立則不得有。若如是者喻可相似。不可言計亦應道理。若不爾者。不可言計則爲唐捐。答如是由先所起八分別故。于現在世叁種事生。如本地分已說其相。即此所生叁種事故。複起分別。由此道理諸雜染法展轉相續無有斷絕。由此因緣其喻相似。分別假立若斷滅時。諸雜染法皆可隨滅證得聖智。此是量故。不可言計亦不唐捐

　　問若于爾時分別假立皆悉斷滅。即于爾時相事隨遣。若爾隨一獲得聖智。一切相。名。分別。所攝情無情數。內外事物皆應永滅。譬如幻者所作幻事。答相等諸物或由不共分別爲因。或複由共分別爲因。若由不共分別所起無分別者。彼亦隨滅。若共分別之所起者。分別雖無由他分別所任持故。而不永滅。若不爾者。他之分別應無其果。彼雖不滅得清淨者。于彼事中正見清淨。譬如衆多修觀行者。于一事中由定心智種種勝解異見可得。彼亦如是

　　問如是五事。幾是所取。幾是能取。答叁是所取。分別正智亦是能取。亦是所取

　　問如是五事。當知幾種取所行義。答略有叁種。一有言有相取所行義。二無言有相取所行義。叁無言無相取所行義。此中最初是言說隨覺者取所行境。第二是言說隨眠者取所行境。第叁是于言說離隨眠者取所行境。又初二是世俗谛取。最後是勝義谛取。複有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二谛所攝取所行境。謂世出世智以安立谛爲所行故。建立彼智通用二谛爲所行境。此二種取由二因緣應知。得成世出世性。謂曾得未曾得故。依言說不依言說故問有相之取世間共成。無相之取非所共成。何因何緣名無相取。無因無緣不應道理。答世俗名言熏習取果。是有相取。世所共成能令雜染。勝義智見熏習取果是無相取。非所共成能令清淨。是故此二有因有緣。如眼若有瞖等過患。便有發毛輪等瞖相現前可得。若無彼患便不可得。但有自性無顛倒取。問于無相界若取其相非無相取。若無所取亦不得成無相之取。若爾雲何名無相取。答言說隨眠已遠離故。此取雖複取無相界。不取相故。成無相取。問若無構獲雲何成取。答雖不構獲諸相差別。有所增益然取無相故。得成取。問若無構獲無所增益。此取相狀雲何可知。答取勝義故。取無相故。五種事相皆不顯現以爲其相。問若不分明可立爲取。何故不許諸取滅無。答滅無無有修作義故。非修觀者依于滅無有所修作。問若爾雲何證知其相。答自內證智之所證知。問若爾何不如其所證如是記別。答此內所證非諸名言安足處故

　　問若先無有知無相智。由無有故。亦無數習無相智義。無數習故知無相智既無其因。應不得生。答有相亦得爲無相因。隨順彼故。如世間智爲緣生出世智。有漏智爲緣生無漏智。有心定爲緣生無心定。此亦如是

　　問苦等諸智世尊說爲得清淨因。若苦等智。于苦等谛分別苦等。應成有相。若不分別苦等諸智。便非是有。彼無有故。雲何能得畢竟清淨。答由無相智增上力故。于諸谛中極善清淨通世出世分別智生。即名已斷所斷煩惱。其無相智是苦等智因正能斷滅所斷煩惱。于此因中假立果名。即假說此爲苦等智。是故無過

　　問先說所取是能取果。即此能取當言何果。答此二展轉更互爲果

　　問若所知境無常。積集相續無量多不現見。雲何修觀行者緣彼爲境。及令轉滅。答于彼聞思增上力故得叁摩地。由彼因緣。令叁摩地五種境界影像現前。即緣此事以爲境界。除遣此故彼得轉滅

　　問除遣五種所知境界。當言何相。答無上轉依無爲涅槃以爲其相。雲何爲涅槃。謂法界清淨煩惱衆苦永寂靜義。非滅無義。問若唯煩惱衆苦永寂名爲涅槃。何因緣故非滅無義。答如外水界唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。又如真金唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。又如虛空唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時其清淨性亦無所有。此中道理當知亦爾

　　雲何名爲法界清淨。謂修正智故永除諸相證得真如。譬如有人于眠夢中自見其身爲大暴流之所漂溺。爲欲越渡如是暴流發大精進。即由發起大精進故。欻然便覺。既得覺已于彼暴流都無所見。除相道理當知亦爾。問爲即于此言說隨眠正斷滅時。諸相除遣。爲斷滅已後方除遣。答斷時。遣時。平等平等如秤兩頭低昂道理。又如畫像彩色壞時形相隨滅。亦如醫等過患愈時發毛輪等相亦隨遣。愈時遣時平等平等。此中道理當知亦爾

　　問修觀行者雲何除遣所緣境相。答由正定心于諸所知境界影像。先審觀察。後由勝義作意力故轉舍有相轉得無相。此無相轉複有五位。一少分位。二遍滿位。叁有動位。四有加行位。五成滿位。問如是成滿其相雲何。答不爲一切煩惱一切災橫所陵雜故。究竟無惱清淨所依說名成滿。即此又是善清淨真實義所行。一切現量所行。一切自在所行

　　問于此成滿建立幾乘。齊何時證。答隨叁種根差別證故建立叁乘。然彼二乘用阿耨多羅叁藐叁菩提乘。以爲根本。又彼二乘隨緣差別。隨所成熟無決定故。證得時量亦不決定。其最後乘要經叁種無數大劫。方可證得。依斷叁種粗重別故。何等名爲叁種粗重。一惡趣不樂品。在皮粗重。由斷彼故不往惡趣。修加行時不爲不樂之所間雜。二煩惱障品。在肉粗重。由斷彼故一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。叁所知障品。在心粗重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍于一切所知境界。無障礙。智自在而轉

　　複次雲何立聲聞乘。謂叁因緣故。一變化故。二誓願故。叁法性故。變化故者。謂隨彼彼所化勢力。如來化作變化聲聞。誓願故者。謂有補特伽羅。于聲聞乘已發誓願。即建立彼以爲聲聞。法性故者。謂有補特伽羅。本性已來慈悲薄弱于諸苦事深生怖畏。由此二因于利他事不深愛樂。非爲是事樂處生死。彼由安住此法性故。立爲聲聞。又覺法性故。謂于一切安立谛中。多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。如聲聞乘獨覺亦爾。出無佛世而證正覺。與此差別。即上相違叁因緣故。應知菩薩

　　複次雲何聲聞失壞正法及毗奈耶。謂有聲聞。計唯無有煩惱燒然名爲寂滅。生大怖畏。謂我當斷。我當永壞。我當無有。譬如有人身嬰熱病于無病中都無識別。謂病愈時舉體隨滅。便生怖畏。我甯不脫如是熱病。是名失壞。由此譬喻失壞聲聞當知亦爾。複次雲何菩薩失壞大乘。謂有菩薩。聞一切法甚深無性。即執一切煩惱燒然自性本無。謂已無有生死重病。譬如有人于己身中所生熱病。謂爲無病。于此熱病不能解脫。名爲失壞。由此譬喻失壞菩薩當知亦爾

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