《勝鬘寶窟》五 ▪第5页

　　下（之本） / 慧日道場沙門釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁。引出佛性。從初發意至金剛心。此中佛性名爲引出。引出者。凡出五住。一出闡提。二出外道。叁出聲聞。四出緣覺。五出菩薩無明住地位。諸佛叁身。即是至得佛性。以前二爲本。此語出佛性論。就文爲二。一就谛明藏。二從如來藏處說聖谛下。就藏明谛。初有四。第一言聖谛者說甚深義下。第一總標甚深。微細難知下。第二顯甚深之相。何以故下。問答釋。如來藏者如來境界。第四寄人顯深。聖谛者說甚深義。第一文也。此文從上生。上結雲是名聖谛。今續此文。即名明聖谛甚深。明聖谛甚深者。爲成上佛有聖谛。二乘無聖谛。故有此文。言甚深者。此藏中出如來法身。微妙難知。又如來藏爲煩惱所隱。非二乘所知。故言甚深也。又叁義故甚深。一生死即如來藏。故甚深。如華嚴雲。心佛及衆生。是叁無差別。法華論雲。衆生界則涅槃界。不離衆生界有如來藏性故。二衆生身即法身。故甚深。如中論。如來身絕四句。衆生身亦絕四句。維摩雲。觀身實相。觀佛亦然。是故衆生身即法身。故甚深。叁明聖谛即一實谛。故甚深。深中之極。是故言甚。一實谛者。非苦非集非滅道。故名一實谛。又言聖谛者。通舉八谛說甚深義。甚深有叁。一則十地不能見。當體爲甚深。此即是自性住佛性甚深。二者佛性即是極滅。隱而未彰。須萬行了出。所了既深。能了亦深。是則道谛甚深。謂引出佛性甚深也。叁者四谛俱深。謂苦集能覆甚深之藏。彰甚深之道。故苦集爲深。如因緣之理。皆性下墜。唯佛能見其始。故極深。斯則四谛俱深。原由佛性。故將明八谛。舉之致歎。微細者。第二顯甚深相。細中之妙。故言微細也。非聞慧境。故言微細。非思慧境。故言難知。非世間修慧境界。故言非思量。非報趣生識智境界。以是真證智境界。故言是智者所知。又解。微細難知。此非聞慧境。非思量者。非思慧境。是智者所知。是修慧境。依勝天王波若經有四種慧。謂聞思修證慧也。證慧者是修慧後分。故從微細等。即是叁慧。智者所知。是其證慧。一切世間不能信者。有叁慧者不知。無叁慧者不信。又亦得爲叁。初明非二乘所知。是智者所知。明唯佛能知。佛名智者覺者見者。一切世間。明凡夫不知。應有四句。一凡夫不知不信不見故。下以生盲者爲譬。二二乘信而不知。菩薩知而未見。佛則知見了了。第叁何以故下。解釋甚深。何以故者。問也。四谛唯染淨因果。此義淺粗。何故言深。下次釋之。以此谛處。說如來藏。是故言深。第四如來藏者如來境界下。寄人顯之。是如來境。就勝顯深。非聲聞緣覺境者。就下顯深。問。何故唯說非二乘境界耶。答。凡夫全不觀谛。非彼境界。故不說凡夫。問。何故不言菩薩。答。地前菩薩能信。地上菩薩能知。是故不說。如來藏處說聖谛義下。第二就藏說谛。句別有叁。初言藏處說聖谛者。如來藏不染而染爲苦集谛。非淨而淨爲滅道谛。故就藏處說聖谛矣。如來藏處甚深故下。第二以藏甚深。類顯谛亦深。顯就藏說谛之意也。將谛攝藏。藏即谛實。故谛深也。藏即谛實者。四谛通虛實。佛性即滅谛。故言藏即谛實。微細難知下。第叁顯甚深相。還同上非叁界境界。是智者所知也。若于無量煩惱藏煩惱所纏者。若鈎鎖相生者。即是第二舉藏類身。欲將身藏類谛。故有此章來也。既言法身。亦得釋法身義。作二門釋。一來意門。前明如來藏。藏義則隱。法身是顯。藏義既隱。此則難明。法身居顯。斯則易辨。欲以出纏易顯之身。顯彼隱時難明之藏。此則爲成藏義。故辨法身也。二者就正道論之。言亡慮絕。身未曾隱顯。但于顛倒衆生不了。是故名隱。約緣了悟。所以言顯。上已論緣迷成隱。今次辨了悟名顯。是故名法身也。然如來藏之與法身。更無有二。只是隱顯之名。隱法身故名如來藏。顯如來藏故名法身。斯則隱于顯。故明隱。顯于隱。故名顯也。隱于顯故名隱。隱實無所隱。顯于隱故名顯。顯亦無所顯。故就正道未曾隱顯。隨緣迷悟。故稱隱顯耳。複須了迷悟之義。雖隨緣迷名隱。然迷實無所迷。雖隨緣悟名顯。然悟實無所悟也。故華嚴雲。如來深境界。有量齊虛空。一切衆生入。真實無所入。入者悟也。對入辨出。出者迷也。入既無所入則知悟者無所悟。出既無所出。當知迷者無所迷。故知法實非隱非顯。不迷不悟也。若言實有隱有顯。有迷有悟。還是有所得義。涅槃經雲。有所得者。是魔眷屬。非佛弟子。又須識無增減義。若隱名如來藏。則在隱不減。顯名法身。則顯亦不增。故經雲。有佛無佛。性相常住。又隱名如來藏。如來藏不減。顛倒生死不增。顯名法身。法身不增。顛倒生死不減。故大品雲。雖生死道長。衆生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空。衆生性亦如虛空。是中無生死往來。亦無解脫者。又波若雲。無縛無脫。是名菩薩大莊嚴義。若有縛脫增減。則是二見。名爲醜陋。不名莊嚴。若離縛脫增減。得于正觀。名大莊嚴。須深得如是意。不爾。還成有所得。有所得易信易解。無所得則難信解。故此經雲。一切世間所不能信。則其事也。第二釋名門。所言藏法身者。經論不同。或明一身二身叁身四身。如法華經論中說。今此中明法身者。即是實相真如法也。此實相正法隱名如來藏。此實相法顯。故名身。唯是一實相法。約隱顯不同。故有藏之與身。又法者。謂諸功德。法之所依。名身。故攝論雲。與功德法相應名法身。即此經下文。成就一切佛法。說名如來法身。問。若顯名法身者。何故法華論雲。法身者。謂如來藏性淨涅槃。答。經論不同。各有其義。法華論明叁身次第義。隱時是真如法隱。故雲自性清淨心。即此法有體。故名爲身。顯時修因所得。故名爲報。有應物之用。故稱爲化。今此經就隱顯分之。隱爲煩惱所藏。則身義未現。若出煩惱胎。身相便現。名法身。如世間雲。在胎中之時。身相未現。但名處胎。出胎之時。身相方現。是故經論。義不相違也。于說如來藏如來法身不可思議下。第叁總舉身藏勸信二谛。初言于說藏者。舉如來藏。如來法身者。舉佛法身。此雙牒藏身二句也。不可思議境界者。明藏身真實。則非余人所測。故不思議。唯佛所知。名佛境界及方便說者。明藏身權實也。問。何者是藏身權實。答。藏實者。謂真如佛性。藏權者。如說生死以爲藏等。又說如來藏明衆生有佛性者。此是真實。說有叁乘等性者。此是方便。身實者。所謂諸佛法身。身權者。所謂化身。又如來藏及法身。有佛無佛。性相常住。非是說時便有。不說便無。故是身藏實也。及方便者。昔說無常教也。有人言。明佛善巧。能爲衆生說如來藏以爲作無作二聖谛。名方便說。此師以所說身藏爲真實。巧方便說名方便也。今謂不然。正以身權實。類谛亦有權實。有作爲權谛。無作爲實谛。心得決定者。于彼藏身權之與實信不疑也。信者。是決定義也。此則信解說二聖谛者。以前類後。若能信彼藏身權實。當知亦信谛權實也。如是難知難解下。第叁廣釋二谛名義。就釋二谛爲四。一標二數。何等以下。第二列二名。從說作聖谛義者已下。第叁廣釋二聖谛。從如是八聖谛已下。第四明開權顯實。如是難知下。標二名。何等已下。列二數。權名有作。亦名有量。實名無作。亦名無量也。言作無作。從行立名。舉小乘谛聖後。更有大乘觀谛。可以修作。名爲有作。以有作觀智。詺所觀谛。故名有作谛。舉大乘觀谛聖後。更無余觀可作。名曰無作。以無作觀智。詺所觀谛。名無作谛。又釋有邊四谛。是二乘所觀。其人未是究竟。方有所作。無邊四谛。是如來所照。佛是究竟。更無所作。故作無作從人爲別。又雲。有爲谛名作。以有爲法是起作義。無爲谛名無作。以無爲法無起作故。故下文雲。有爲生死。無爲生死。亦雲有量無量者。二乘智力有限量。佛智無限量。邊無邊亦如是。二乘智有岸極爲有邊。佛智無岸極爲無邊。悉是隨人爲名。今以四義釋之。一粗細門。若說分段因果。及能治滅道。稱爲有量。若說變易因果。及能治滅道。稱曰無量。二廣狹門。若說苦集唯其分段因果。滅道唯是分段對治。故名有量。若說苦集該通分段變易兩種因果。滅道該攝分段變易二種對治。故名無量。叁淺深門。小乘所願。唯知染淨因果法相。此毗昙宗也。□又說極深。唯知四谛。因緣假有。無性之空。此成論宗也。故名有量也。大乘所觀。明空則本性寂滅。辨有則窮如來藏。故名無量。四總別門。小乘法中。雖觀四谛。總相粗知。名爲有量。大乘法中。隨別細知。名爲無量。知一苦中。具知法界微塵數苦。集等亦然。故涅槃經雲。所說苦等中智所知。分別苦等有無量種。非諸聲聞緣覺所知。我于彼經竟不說之。今且約行明作無作也。說作聖谛義者。叁廣釋。釋二即二。前釋有作。次釋無作。作中四。第一牒。二略釋。叁何以故下。廣釋。四是故下。結也。作聖谛者。牒也。是說有量。轉名顯示。第二略釋也。何以故者。第叁廣釋。何以故有作名有量。下對釋之。明二乘人因他知故。不知一切。故名有量。文言非因他能知一切苦者。二乘是因他得悟之人。今明非是因他之人得知一切苦。故名有量。有人言。若觀解中。未知萬法唯心。謂心外有法。心依境起。名曰因他。若因他知者。非是一切。是有量也。今謂非無唯識之義。此法師安不得所。今如上釋也。是故世尊下。第四結也。是二乘人。因他不知一切苦。故但知有爲生死。不知別更有其無爲生死因他不能知一切滅。故但知有余涅槃。不知別更有其無余涅槃也。有爲生死無爲生死者。此二生死立名。凡有四種。一者分段變易。如上所釋。二者思議不思議。分段粗近。易可測度。名可思議。變易微細。難可測度。名不思議。叁有量無量。分段局在叁有。名爲有量。變易出于叁有。乃至金剛。名曰無量。四有爲無爲。分段名曰有爲。變易名曰無爲。分段之因名爲有漏。變易因名無漏。分段果名有爲。變易果名無爲。對界內有漏。語界外爲無漏。然實是有漏。對界內有爲。名界外無爲。然實是有爲。…

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