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《大般涅槃經集解》

「經疏部」經文1763卷37頁碼:P0377
梁 寶亮等集

  《大般涅槃經集解》十一

  

卷第十一(四相品第七)

  釋自正等四義 立斷食肉製 釋波羅提木叉義 釋漸漸製戒義

  四相品第七

  案。舊本雲如來性品。僧亮曰。如來性者。答第五廣上因果及文字也。不可重名。此皆是如來因果之性。以性爲名焉。四相者。通答第四第五問。何者。已說長壽金剛因果。及經名字。流通經法。經事究竟。是故答第四也。以名字局故。不合流通。佛性名通。故收入佛性品也。法瑤曰。上品迦葉。業問當何名斯經。雲何奉持。今日以自正等四。明奉持之義。是故說此自正義。說雲應如是持。即結也。又一義。上品略以八義。釋大涅槃。今從此下。竟解脫文。廣辨大涅槃義也。自正等四事。廣般若義。成大涅槃也。從雲何當知是無常耶。竟有密藏。開身口密義。顯法身無方之能。此就法身。明大涅槃義也。廣明解脫義。成大涅槃。要以此叁義。顯其體者也。前品所問。雲何奉持。已出所持之法。今備此四相。能流通經。即是奉持之義。又一義。經旨既竟。便可流通。然流通之人。非德不傳。若教圓理備。經之究竟。人能于經教之中。生圓足之解。自行兼人。終成正覺。即人究竟。是故此品。通答二問也。智秀曰。六卷泥洹雲。菩薩化衆生。說法有幾種。此經雲。願佛開教密。問旨雖殊。而所顯之理一也。故六卷雲。釋解脫竟雲。是名菩薩成就四法也。昙纖曰。六卷有菩薩化衆生。無願佛開微密。而此有開微密。而無化衆生。互有[門@報]也。若具有爲勝也。從此訖善解因緣竟。即答說法。有幾種。從壞衣等喻。訖廣說解脫答[門@報]微密之問也

  佛複告迦葉善男子(至)四者善解因緣義

  案。僧亮曰。正他者。使人受結。同我所解也。能隨問答者。能令人悟。故難答能答也。備上叁事之本。由善解因緣也。真此四德。乃能流通經也。案僧宗曰。將欲授人勝理。先須自正。自既已正。便能道被有緣。故第二明正他。就正他門中。逐其勝用。開爲四也。言自正者。一謂行正。如律而行。二謂解正。審解佛常。金剛以還。是無常也。先備此德。必能化他也。寶亮曰。名雖有四。理不過二。謂自正正他也。就正他中。離出後二。所以然者。若使不能隨問答者。則外化不行。複不明識根性。則說不應機也。如此則于正他不足。故就正他義中。分出二相也。智秀曰。此品有叁段。第一明因中四德。正答所問也。第二明果止四相。第叁舉昔諸不了教。求佛釋會。顯成四義。即開諸密

  迦葉雲何自正若佛如來(至)猶如火聚是名自正

  案。僧亮曰。因現事爲誓也。僧宗曰。別有因緣。出枯樹經。佛將比丘。空曠處行。見有洞然格樹。即問比丘。此樹可抱不。答言不可。又問。設有逼汝。令說佛是無常。若不說者。抱此枯樹。汝甯何耶。世尊甯抱火死。即此語中。具二種義。自正正他也。智秀曰。自觀己身者。邪見之生。必由身起。故使觀身。猶如火聚也

  迦葉雲何正他佛說法時(至)如來實說故我歡喜

  案。僧亮曰。顯正他相也。能令受者。得解悟故。是時女人。即其事也。若不先除念子之亂。則不悟常說。所謂善正人也。僧宗曰。此中明菩薩四相。今乃就佛顯者。將明窮四之妙。其唯至人也。如來致教。消息根機。說必有益。即是正他。使弘法大士務遵其術也。又一義。欲論益化。其塗自多。自有法說而得益者。有宜但以神通而益者。此中所明。但取說法也。寶亮曰。就此文中。即亦具有能隨問答。善解因緣也。何者。對彼有說。即是正他。往複辨理。即是隨問答也。知彼機緣。投得其宜。即是解因緣也。未知此女爲當是說涅槃之時始來已。不然既來在坐。先懷一疑。後與一念也。疑者。疑佛是一切智不。次念所含兒蘇消不消不。懷此二故。聽法不入。佛應其心。借以爲喻也。智秀曰。亦是引昔誠教。以顯今事也

  世尊如是爲欲調伏(至)同彼外道即便舍去

  案。僧亮曰。爲女人說法。以證正他之旨也。僧宗曰。世尊如是者。此佛語也。寶亮曰。亦可是女人語也。何必不宿植根深。一聞便悟耶。智秀曰。審是女人語也。世尊後即引。以爲例雲。我之弟子。亦如是也

  複告女人若兒長大(至)令諸弟子悉皆甘嗜

  案。僧亮曰。爲不消故。說叁行也。若能消者。說六行也。僧宗曰。六味者。有爲有叁。無爲有叁也。苦以變樂爲用。如醋能變甜也。諸法所以流遷。以無常切故也。猶如堿味。能使非堿作堿也。無我之言。不自在故違情。如苦味之不悅人也。樂以悅已爲義。猶如甜味人所嗜也。我者。製禦自由。物無能礙。如辛味之通發也。常理湛然。一相無別。如淡味之無分別也。以常解之慧火。然八倒之惑薪。以資慧命。喻之爲飯也

  複告女人汝若有緣(至)以無上秘密之藏付諸菩薩

  案。僧亮曰。上說佛在世正他。此說滅後正他也

  善男子若有衆生謂佛常住(至)則爲有佛是名正他

  案。智秀曰。夫善依信立。以信爲家。以此善心。念念所緣。唯在常住。是則常住法身。亦常在其信家也

  迦葉雲何能隨問答(至)是則名爲能隨問答

  案。僧亮曰。福勝爲大者。不損財之福。勝損財之福也。誠爲大施。而此問難答。夫滋味者。庸人之所貪。至于對其事者。必生厚薄之念。而能自抑不受。斷貪修戒。長養法身。以財用淨故。施主不損己財。功德大也。若不抑而受。生貪破戒。增長生死。財用不淨。施主損財。而功德少也。此實難答。而能答也。法瑤曰。夫不見可欲。心不亂者。則易見則難也。今施以可欲。而心無深者。是則因施欲故。無欲之懷日新。知足之心更遠。豈非難施所欲。乃所以施法也。是爲一毫之費。而法施之益弘矣。施名流布。義在于茲也。僧宗曰。前明自正正他。理無不盡。正以外化事中。乖于常慮。人所不達。應須知耳。夫施財爲易。施人名聞爲難。今就施名聞爲釋也。何者。諸人持戒。少欲知足。而此施主本意。爲顯此人令德。不在舍財。是以于綢人廣衆之中。施所不受。彼既不受。以衆人而望之。是則不受者。少欲知足之譽顯也。施者。能舍大施之名彰也。智秀曰。此下明義有五翻。第一正解隨問答相。第二因事請佛立斷肉之製。第叁引昔誠教爲難。第四舉未來之非。成今斷肉之製。第五咨請淨法也

  爾時迦葉菩薩白佛言世尊食肉之人不應施肉

  案。道生曰。施尚不可。況親食乎。苟縱不禁。于長壽何因耶。僧亮曰。不食肉者。有大慈之德也。僧宗曰。因向所論。義勢至此。貴明義耳。寶亮曰。所以于今日。頓明斷肉製者。昔時衆生。習腥穢來久。不得頓製。至今經教。人心純熟。識理分明。覺此腥穢。自然薄賤。是以今時斷肉。其事必行也。因上所言。故雲。食肉者尚不應施。況不食者。而當施耶。已不食肉者。有大功德故也。智秀曰。意欲請製。是故因循引前答旨。辄言所見。謂以肉施人非所宜也。智秀曰。釋所以不應施也。若不食者。有大功德。豈可不製不應施耶

  何以故我見不食肉者(至)護法菩薩應當如是

  案。僧亮曰。今說長壽。慈是壽因。害慈宜斷。以說得其時故。善知我意也

  善男子從今日始不聽聲聞弟子食肉

  明駿案。上說常住之因。謂以大悲。受不殺戒。而今猶複肉食。便是自有傷慈之行。而欲戒人以不殺。無乃愧心乎。戒爲衆德之本。慈爲萬行之根。苟伐本害根。枝條安在耶。智秀曰。斷肉之製。始此旨也。不聽之義。何獨聲聞。以此而推。菩薩本來。不食肉也

  若受檀越信施之時應觀是食如子肉想

  案。智秀曰。余食尚爾。況複肉乎。子肉想者。別有因緣。在余經也

  迦葉菩薩白佛言世尊雲何如來不聽食肉

  案。智秀曰。請聞食肉之爲患也

  善男子夫食肉者斷大慈種

  案。道生曰。慈味之濃。莫深肉食。肉食苟濃。必忘慈恻。慈恻之大。謂之種也。種既斷。長壽理絕也。僧宗曰。夫殺傷大慈。而啖傷小慈。因小得大。故小慈是大慈種也。又釋雲。果爲大慈。因爲小慈。是則因慈。爲果慈種也。今既啖肉。違因地之慈。故言斷慈種也。惠誕曰。食肉障生厚集善根之小慈也。何有能生種性以上之大慈耶

  迦葉又言如來何故(至)當知即是現斷肉義

  案。僧亮曰。若慈是壽本。食肉害慈者。先聽食也。叁種淨者。謂除見聞疑也。十種不淨者。後有成數也。九種者。不見有叁。謂未食時喜。食時食已亦喜也。不聞不疑各有叁如是也。僧宗曰。叁種十種九種。並牽昔製也。叁種謂見聞疑也。十種者。下有成文。九種受者。昔日一往唱言。離見聞疑聽食。當時雖製。而損命猶多。故第二種製除十之外。離見聞疑。聽食也。雖爾而傷損尚多。故第叁稍令精盡。向者叁事。各有前後方便。一事有叁。合成九也。見中叁者。謂見斷命時。見牽去時。見殺後屠割時。聞中叁者。聞殺時。聞牽去時。聞屠割時。疑叁者。亦不離見聞也。疑此爲是爲我殺耶。爲他殺耶。乃至前後方便亦疑也。又釋疑者。如向在彼家。今于此家得內。情中生疑。爲是向肉。爲非向肉。亦不得啖。如前後方便生疑。悉不得啖。聞中生疑。類如前也。但見聞事異。各分爲叁。則成六也。二家之疑。不複分別。同是一疑耳。今常教既興。一切悉斷。此則去滯有漸。不可頓也。又一義。常果要行。事在施命。宜頓斷明矣

  迦葉菩薩複白佛言(至)何況貪著是魚肉味

  案。僧亮曰。人情而言。滋味甚重。飾好甚輕。輕者尚製。況其重乎

  迦葉複言如來若製(至)如是等物亦不應受

  案。僧亮曰。若爲染著上諸物等。亦不應受。法瑤曰。若爲大慈福故。不食肉者。乳酪等味。及以皮革。亦不應受。若以所服之衣。必是壞色。表無貪者。金銀等寶。不應受也

  善男子不應同彼尼揵所見(至)一切禁戒各有異意

  案。法瑤曰。無欲者。貴在損情。豈得同彼異見。以裸形爲行道。以絕事爲斷欲乎

  異意故聽食叁種淨肉(至)一切悉斷及自死者

  案。道生曰。病有二種。謂從意從想。惬情而之。謂之從意。所貪無崖。謂之從想。是以小製損其意也。都製損其想也。僧亮曰。除其貪意。長其慈也。法瑤…

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