《大般涅槃經集解》十九

卷第十九

　　雪山一味藥譬　釋佛性五陰中而無失壞　釋方等經如甘露毒藥　廣論叁種叁歸。一者階梯。二者一體。叁者自身未來佛性

　　如來性品之第二

　　複次善男子譬如雪山

　　案。道生曰。不從佛說而計者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬雲。珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤曰。譬衆生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得現用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失也。雪山譬金剛。以下因地之神明也

　　有一味藥名曰藥味其味極恬

　　案。僧亮曰。藥譬佛性。甜譬常樂也。僧宗曰。見佛性者。治生死之病。譬之藥也。樂味者。味體非樂。能生人樂。佛性非樂。會之者出苦。故譬之樂味也。極甜者。甜味則爲人所嗜。佛性之理。有識所甘。喻之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。無生滅之異也

　　在深叢下人無能見

　　案。僧亮曰。九住已下。不能得見也。法瑤曰。以煩惱[雨/複]故。雖有佛性。衆生不見也。僧宗曰。無有十地慧目。所以不能見也

　　有人聞香即知其地當有是藥

　　案。道生曰。菩薩說無我之教。表如來真我。譬聞香也。僧亮曰。譬十地菩薩。聞佛說已。能見少分。明性理幽遠也。法瑤曰。行者聞說。知煩惱之下。有佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無十地慧眼能見。然信教生解。必知有也。智秀曰。譬過去佛始時微知。如彼聞香。知當有藥終能修行。得成佛果也

　　過去世中有轉輪王（至）造作木筒以接是藥

　　案。道生曰。往古諸佛。說無我法。無我之理。如彼木筒。有外無內也。僧亮曰。王譬佛也。唯佛能見能說者也。筒譬圓教也。法瑤曰。明過去佛教。唯複非一。皆表于性。如造木筒。以接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦葉佛也。王欲求藥于山故。處處造筒。以接之也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬行。以求佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筒譬經教。處處者。譬十二部也。明先佛欲于衆生五陰。得常我性故。說十二部經也。雖說無常。皆爲得常。中道之理。故雲以接是藥也。智秀曰。萬行如筒也。行由身起。譬處處造也

　　是藥熟時

　　案。僧亮曰。聞說領解。無有差謬。以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應流通之時。謂顯著爲熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶亮曰。謂成佛之時也

　　從地流出

　　案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱之表也。僧宗曰。因滿果現。爲佛眼所照也。寶亮曰。因果之理。不出于身外。而明五陰之中。即有者也

　　集木筒中

　　案。道生曰。常我之理。應萬行之時。義味悉在于經文矣。法瑤曰。佛性理味。備之經教爲集也。僧宗曰。果來應因爲集也。寶亮曰。顯在經教之中也

　　其味真正

　　案。僧宗曰。佛性之理。不與僞物同體也。寶亮曰。常理爲圓教所诠。爲真正也

　　王既□已其後是藥（至）隨其流處有種種異

　　案。道生曰。佛涅槃後。尋研經教。偏執其義。于一味之理。隨說成異。取義既偏。受身殊別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異解。起種種見。受果不同。以申失解之苦也。法瑤曰。佛涅槃後。各師偏見。故說佛性。種種不同。隨其偏執。則受身有殊。如藥流處有種種異。僧宗曰。佛性理一。以人執不同。遂有九十五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也

　　是藥真味停留在山猶如滿月

　　案。道生曰。不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使真我斷也

　　凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得

　　案。僧亮曰。雖生異見。不能毀真。聖與凡絕。常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見雖異塗。不變佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執。雖複竭思。終不能得見正理也。僧宗曰。不與僞雜。爲真性也。必在于人。不可遷轉。如停留也。圓明不偏。事同月也。凡夫薄福。不能得者。無慧以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理逾遠。若是伏欲。得無想定。及非想定。計爲涅槃。亦爲乖方。故言雖複加苦。不能見也。六卷雲。理筒不深。言不發無漏也

　　複有聖王出現于世以福因緣即得是藥真正之味

　　案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。即釋迦也。言前佛滅後。取之得方者。得也。但衆生薄福。求之乖術。直有違不違異。此理常然也。寶亮曰。後佛出世。即得如是中道之解也

　　善男子如來秘藏其味亦爾（至）無明衆生不能得見

　　案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合深叢下。無能見者也

　　一味藥者譬如佛性（至）刹利婆羅門毗舍首陀

　　案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。合種種味也

　　佛性雄猛難可毀壞（至）一切無能毀壞燒滅

　　案。僧亮曰。合第叁譬也。僧宗曰。此語偏主第十一難。難雲若斷身時。我亦隨斷。合答言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責令與陰爲一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之性。體性不可改變。故無能殺害者。生死血肉。是偏因所感。可得損傷。正因之性。天然非因所生。故不可壞

　　雖不可壞然不可見（至）以是因緣無能殺者

　　案。智秀曰。總結上也

　　迦葉菩薩複白佛言（至）應當無有不善之業

　　案。僧亮曰。承上語勢。有此問也。若性不可殺。似應殺生無罪也。僧宗曰。此難意。欲令解釋以不離故。言有耳。非爲已有與陰一也

　　佛告迦葉實有殺生（至）差別之相流轉生死

　　案。道生曰。雖壞五陰。無損佛性。傷五陰故。名曰殺生。不可以佛性無損。謂無不善業也。僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續。或天或人。人天陰異。此死彼生。故可壞也。皆求樂淨。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒爲譬也。僧宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無損也。何者。夫因果之道。義實相關。有因則有果。無因則無果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中耳。豈得責使已有一法。與陰爲一。不可傷耶。所以有殺罪者。以五陰是有爲相續之法。力爲斷緣。具四因緣。故有殺罪。罪從斷陰邊生。不可令陰斷。故性亦俱傷。性是常故。陰亦不可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依于此身。修緣因之善也。神明爲正因。有發生之義。今斷此相續。則資生之義廢矣。廢則取果之義賒。今以因中說果。故言住也。以斷五陰相續之義。隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質故。成殺罪也。是以供養闡提無福。殺亦無罪也。言得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。若論無常虛僞果報。彼生此死。豈當有罪。今得罪之緣。別有以也。若無惡心。及傷田者。都無有罪。下文曰。若殺蟻子。尚有罪報。殺一闡提。則無罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由傷田。彼人之善應相續生。斷其命故。不得相次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性住五陰中者。此舉緣因佛性也。夫行道成聖。因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪福之相應。就此義論矣

　　非聖之人橫計于我（至）妄想之相無有真實

　　案。僧亮曰。凡夫橫見。是五陰之因。因虛果僞。所以可壞也

　　出世我相爲名佛性如是計我是名最善

　　案。道生曰。雖複受身萬端。而佛性常存。若能計此得者。實爲善也。僧亮曰。佛從性起。性理不變。因實果真。所以不壞

　　複次善男子譬如有人善知伏藏

　　案。道生曰。譬橫計于我。自以爲善知也。寶亮曰。菩薩知此圓理。隱衆惑之下。如伏藏也

　　即取利钁

　　案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬行也

　　掘地直下

　　案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩惱也。寶亮曰。觀五陰也

　　磐石沙礫直過無難

　　案。僧宗曰。所受陰果。皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也

　　唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞

　　案。道生曰。佛性不爲邪見所穿掘也。僧宗曰。譬佛性也

　　善男子衆生佛性亦複如是（至）是不可思議也

　　案。僧宗曰。今譬明佛性不可壞也

　　善男子方等經者猶如甘露亦如毒藥

　　案。道生曰。經教雖以悟物。要當從之者悟也。是以于悟者。爲甘露。乖之者。爲毒藥也

　　迦葉菩薩複白佛言（至）譬如甘露亦如毒藥

　　案。僧亮曰。請廣其義也

　　佛言善男子汝今欲知如來秘藏真實義不

　　案。僧亮曰。語寄迦葉。以誡衆也

　　迦葉白言我今實欲得知如來秘藏之義

　　案。僧亮曰。已說我者。即是佛性。自身有之。便應自歸身中叁寶。必得常樂。成善業之義也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。乖則爲隱。長處生死不違。則顯永升常樂。斯則起信之所由。事在于此經。若欲求诠以入理者。豈不得于常住方等。深生信哉。前唱善業。已啓其萌。今勸深信長于前解也。寶亮曰。第二段也。勸信一體叁歸也。又開爲十章。第一將說叁歸。先勸虛壞。若執著者。則乖法相矣。第二明若從四時之教修學。而來聞今所說。成忘懷之人也。第叁將說此理。故勸勵時衆。應效此人。而用心也。第四正說叁歸。第五明時衆。于此極說之理。未能即信。故迦葉還請也。第六佛還更說如此叁歸差別之相。第七迦葉領解未來一體叁歸。第八還勸行人。令此時衆。發于大志。第九迦葉自勸行人。發迹而行。第十佛還贊成所說之理也。甘露譬常住理。若作不有不無。虛心而緣。即成甘露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即于此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦葉求解釋。第叁佛還更問審聞不。第四迦葉重請也。智秀曰。第二段也。上明佛性即我。此既不有善業得與。與善之始。莫過歸信。故此一章。先勸依自身常住叁寶也。開爲七章。第一約人。以褒貶于經。第二正勸。依自身如來之藏。第叁說其不解。請求重釋。第四佛爲廣說。詶其請意。第五迦葉領解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先非。第七迦葉發迹以遣疑。訖不生亦不死也

　　爾時世尊而說偈言（至）或有服甘露壽命得長存

　　案。僧亮曰。此明修不得時也。如昔鹿園拘倫聞之。反增常見。夭慧命也。今日修之。則得法身也。法瑤曰。此偈明俱尋常典。得旨則命長。失旨…

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