《大般涅槃經集解》六十七 ▪第2页

　　..續本經文上一頁果亦如是是名分別答

　　案。僧亮曰。從學至無學。相續有二說。佛性果亦如是者。亦叁世攝也。僧亮曰。若未得無上道果時。故是緣因佛性。悉叁世攝。果則不然者。謂佛果性也。有叁世者。十住以還。緣因性有非者。佛果佛性也。後身菩薩佛性因故。亦叁世攝。果亦如是者。此是十住以還緣因性。前念爲因。後念爲果。亦叁世攝也

　　九住菩薩佛性六種（至）果亦如是是名分別答

　　案。僧亮曰。已斷結習。粗惑已滅。說常不同。後身常也。寶亮曰。既一向在觀。無複出入。故余常名也

　　八住菩薩下至六住（至）果亦如是是名分別答

　　案。僧亮曰。八住下至六住。未斷見習。故說無常。無叁界煩惱。故說善也。寶亮曰。九住十住。同得常名。而八住以還無者。故知八地初心。猶應有出入觀也。中忍已上雖無。奪不與名也

　　五住菩薩下至初住佛性五事（至）四可見五善不善

　　案。僧亮曰。善不善者。類叁界煩惱。說不善也。寶亮曰。善是緣因。不善是境界因也。六住雖有無色界細惑。爲苦用輕。不甚迫心。故不與境界名也

　　善男子是五種佛性（至）故得言有是名分別答

　　案。僧亮曰。上稱第叁問。兼答第一廣分別已竟。今還結第叁也。七種六種是緣因。闡提現在無也。五事有不善。雖是煩惱。非斷善煩惱。于闡提亦是當有也。寶亮曰。上來所明。佛性斷善根人。必皆得故。故言有也

　　若有說言斷善根者定有佛性定無佛性是名置答

　　案。僧亮曰。答第四問也。明有是未來有無是現在無也。答以決定。而佛性不定。若作定說。而疑者不決。不應置答。若說不定。所疑以決。不須重答。是名置答也。法瑤曰。答前亦有亦斷問也。斷善根故。不得言定有也。善根還生。不得言定無也。可言亦有無者。此明萬善緣因性也。寶亮曰。答第叁難也。答意雲。不可定說有。不可定說斷。若言定有定無。此名置答也

　　迦葉菩薩言世尊我聞不答（至）何因緣答而名置答

　　案。僧亮曰。如余經說。不答名爲置答。故發問也

　　善男子我亦不說置而不答乃說置答

　　案。僧亮曰。語少也。應雲不但說置而不答。乃名置答。義現于下也

　　善男子如是置答複有二種（至）以是義故得名置答

　　案。僧亮曰。一不答名置也。二答而置也。不答而置者。止無義之問也。答而置者。去其偏著之情也。寶亮曰。自有不答。亦名置答。自有答而呵止。不爲解釋。亦名置答也。佛今用後解故雲遮止。莫著也。道慧記曰。我亦不說置而不答者。不答乃名置答也。又曰。亦不說不答。是置答也。又曰。亦不說置不答也。乃置而爲答也。一者遮故遮其執也。二者莫著不聽其定著也。兩種置答。通有此二義也。又曰。遮止者。是說置答也。莫著者。是默然置答也

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）非是過去現在未來

　　案。僧亮曰。上未說因體。今更問也。僧宗曰。更問出體相。令人識也。寶亮曰。上解佛果非叁世。其義乃了。但果名濫于生死。迦葉致問。顯此旨也。智秀曰。上雖明性。從于因果叁世攝不攝義。未出其體。今發問以顯之也

　　佛言善男子五陰二種（至）亦非過去現在未來

　　案。僧亮曰。此普是因中也。始者爲因。金剛爲果。猶是有爲。不免叁世也。言亦非謂佛果也。寶亮曰。因之與果。俱叁世攝。前念五陰爲因。後念五陰爲果。故因果俱叁世也。非叁世者。唯果佛性獨脫也。智秀曰。正答問也。若是變易地帶應。故具五也

　　善男子一切無明煩惱等結（至）如來佛性猶如醍醐

　　案。僧亮曰。正因性也。上說佛及十地佛性不同。未說凡夫佛性。今從凡夫至佛。更以譬說辨其精粗也。得善五陰者。緣因性有漏善。須陀洹以上。辨無漏有精粗。從正因生也。僧宗曰。此辨正因性也。言此神明是佛正因。因此能生善五陰。乃至菩提。以衆生如雜血。以有煩惱在體故也。如衆生皆精血得成。明雖有佛性。要假萬善。得成佛也。須陀洹。斯陀含。同斷欲界思惟未盡。有少善故。佛性如乳也。那含斷欲界盡。譬酪。羅漢叁界惑盡。譬生蘇。緣覺至十地菩薩。斷叁界外惑。如熟蘇。佛如醍醐也。寶亮曰。分別兩問既竟。更總收一切萬法。無明等死。無非佛性。或正因。或緣因。或境界因。隨義往取。盡能助果。故是佛性。通論既竟。欲使其旨無遺。仍該明凡夫令事都盡。是以談衆生佛性。如雜血乳。善惡未分。義言雜也。乃至衆生佛性。階給之異。如文所說也。智秀曰。上唯明菩薩。未出凡夫及小聖人。又雖明佛性可得。蓋約因中諸人說爲不同。然未釋其所以。故此中並顯之。明因中諸法。皆有能得之義。以此爲異也

　　善男子現在煩惱（至）佛性亦爾是名分別答

　　案。僧亮曰。草譬凡聖佛性也。牛譬後身菩薩也。牛食草即成醍醐。譬後身見性。即成佛也。僧宗曰。以有現在煩惱。故不得睹。豈得言無耶

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）斷善根人有佛性耶

　　案。僧亮曰。廣上置答。未來未起。闡提不應說有佛性也。僧宗曰。猶執見有爲難也。寶亮曰。明義粗障欲結還生之旨。故迦葉更致此問也。智秀曰。迦葉亦同未違。所以有問也

　　佛言善男子如諸衆生（至）佛性力因緣故還生善根

　　案。僧亮曰。凡有者。有叁世也。衆生是相續假名。總叁世爲一有皆屬之。終不能生果者。明未至無用。叁有用別。現有則能斷也。未有則生也。故說定無矣。僧宗曰。有過去業。現在有果。未來業未起。故不得有果也。佛性乃非叁世。而現有煩惱故。善業則無。以不見佛性。便義說爲斷。非爲永斷。以未來佛性因緣。故還得生也。寶亮曰。佛今還以譬辨。如衆生有過去業。故招現在果。雖有未來。而業未有。故不能生果。果雖未生。以現在煩惱因緣故。能斷善根。以未來善業因緣力故。故能還生也。智秀曰。佛約業以明義也。有業則得果。有衆生則能得佛。故言有佛性耳

　　迦葉言世尊未來雲何能生善根

　　案。僧亮曰。上言未生無果。今問其生義也。道慧記曰。問意以未來無善。雲何能生于善耶

　　善男子猶如燈日（至）亦複如是是名分別答

　　案。僧亮曰。法起名生也。日性是明。雖複未起。性自無闇。名爲破闇。善惡之性。性自相違。善生則惡滅也。寶亮曰。此人乘過去善爲因。現在善知識爲緣。則能滅惡生善也。智秀曰。雖未出性能破闇。佛性未來。能生善根。其如此也。是少分譬。可善消息取之

　　迦葉菩薩白佛言世尊（至）衆生佛性非內非外

　　案。僧亮曰。廣上分別答也。以偏執生诤。終斷善根。分別中道。去其偏執。此皆答不得定說之義也。法瑤曰。色陰爲外。四陰爲內。緣因性耳。正因佛性非色。非內非外也。上來非內非外。非有非無。中道義也。是以複發斯問也。僧宗曰。此大段第叁也。若論得旨。則不假複明。猶人未解故。爾就上明還生明佛性叁世攝。將來作佛。要修善故得作佛。自下中道觀。是以次明此中道。可有七段。第一以合用明中道。第二非有非無。以釋成內外明中道。第叁寄乳酪遣執。以明中道。第四明如來有隨自意語。明如來所解。不同凡夫。正以不善。解諸法因果。隨物而說。豈可隨語生著耶。第五明寄七種語以遣著。有因語果語。自有因中說果。自有果中說因。雲何于此生著。第六還定因果。明有果時無因。因時何得已有果耶。第七寄七種人譬明也。雲何言非內非外者。難佛前句也。寶亮曰。此下第二大段。明中道佛果。佛性非內非外。上師子吼品。以明果非即正因中有。亦非緣因中已有。然複不離五陰得故。言非內非外。今此中明一切法善惡等。盡是佛性。恐人情迷故。迦葉謬領。即捉上語作難也。謂若一切法。盡是佛性者。是爲無一法而非者。上何故言佛性非內非外耶。智秀曰。上明當性是衆生有。複言即是五陰。恐物情偏執。用乖理衷。此第叁大段。爲除惑執。辨明中道。顯當果之性。非是有無離于內外也。有叁別。第一從此訖叁種。正顯中道性。非內非外離有無。第二訖恒河譬。最後隨自意語。舉如意語。可得隨緣。說爲多種。況明佛性。不可定執耶。第叁科簡虛空與佛性之異也

　　佛言善男子何因緣故（至）衆生佛性是中道耶

　　案。僧亮曰。謂汝先已解。解則不應複問。而今問者。則是失解也。僧宗曰。指前師子吼品。已廣明中道。今不應複問也。寶亮曰。此中佛意。謂我之所言。非內非外者。乃果性不在內不在外。此爲中道耳。汝何忽失意作此問也。慧朗述昙愛曰。上雲不善五陰。及善五陰。悉佛性故。迦葉複問。若使五陰是佛性者。雲何而說非內非外耶。欲令廣釋內外有無二種中道。道慧記曰。聖說不定。中道之理。既不可定執。衆生雲何作定執耶。欲令去著會中道故。發問求解也

　　迦葉言世尊我實不失意（至）不能解故故發斯問

　　案。僧亮曰。迦葉承旨。仍拂迹也

　　善男子衆生不解即是中道或時有解或有不解

　　案。僧亮曰。明一切法。皆是中道。不應偏執也。僧宗曰。衆生不解即是中道者。謂不解即惑。惑時無解。是則非內。解時無惑。是則非外。故雲即是中道。寶亮曰。謂衆生不解。無有自性故。次此下雲。或時有解。或時無解。解與不解。二俱從緣。衆生亦是從緣。相與無性。盡是中道。但使不執令二彼俱虛也。若不如是。是則偏著矣。道慧記曰。分中道文爲八段。第一明內外中道。第二辨有。第叁去執。第四顯叁種語。亦是去執。第五顯七種語。第六簡定因果。第七以七人通譬因果。第八偏爲果作譬也。此第一明內外中道也。智秀曰。迦葉已申其執意。意在爲物。佛自此下廣顯中道也

　　善男子我爲衆生得開解故說言佛性非內非外

　　案。智秀曰。此下二種。辨中道。此下第一先明非內非外中道。以破異人所執也。後第二寄六種因緣。虛空菟角等。明不有不無中道

　　何以故凡夫衆生或言佛性（至）離陰而有猶如虛空

　　案。僧亮曰。舉異執也。略有二種。第一器中果者。雖器無果。而性在陰中。離陰則無也。第二如虛空者。佛性是常。五陰無常。如空性陰所不攝也

　　是故如來說于中道（至）故名中道是名分別答

　　案。僧亮曰。常是果性。無常是因性。二俱性不偏。名爲中也。僧宗曰。凡夫所計。理則不然。佛性之理。理非內外。先舉六入。以顯義也。若言但內二。俱不當也。今言佛性。假內假外。合用者。即有正因。即有境界因。不離此而成。故就合用之功。以爲中道也。就辨合用中。有五翻。此即第一翻也

　　複次善男子雲何名爲非內非外（至）是名分別答

　　案。僧宗曰。第二就緣因。以明合用也

　　複次善男子或言佛性（至）亦名內外是名中道

　　案。僧宗曰。第叁就果上真應。明合用也

　　複次善男子或有說言（至）亦名內外是名中道

　　案。僧宗曰。第四就聞慧思慧。以明合用也

　　複次善男子或有說言（至）亦內亦外是名中道

　　案。僧宗曰。第五略舉行。明合用也。大意爲顯因果非內非外耳。支流有此五翻。明合用也

　　複次善男子或有說言（至）亦內亦外是名中道

　　案。僧宗曰。寶珠以常現爲內。金藏以不現爲外也

　　善男子衆生佛性非有非無（至）衆生佛性非有非無

　　案。僧亮曰。辨有無相續中道也。虛空于人。不可見有常。不可見定有也。佛性亦不可見有非常。不可見不定有。有不同空。是有中道也。菟角于人。是無定無也。佛性于人。是無不定無。是無中道也。非有非無者。非虛空之有。非無非菟角之無。亦有者。是當有也。亦無者。是現無也。僧宗曰。此第二以非有非無。釋內外也。言所以爾者。正以非有故非內。正以非無故非外。佛性雖有。非如虛空者。言虛空體無。故見在于人有用。佛性見雖無。而當必有。不同空也。無故不同菟角者。言菟角是永無。此性非永無。故不同也。寶亮曰。外道計虛空是定性有法。然佛性雖有。而是當有之有。不同外道所計之有也。又不同菟角之無。菟角必不生。佛性是可生。豈得同此之永無之無也。道慧記曰。明虛空于現在雖有。而虛空終不可睹見。而佛性之有。可以心眼了了睹見也。內則是有。外則是無。不內故非有。不外故非無。所以是有無中道也。智秀曰。第二寄六因緣。辨非有非無中道也。此第一因緣也

　　善男子若有人問是種子中（至）衆生佛性亦複如是

　　案。僧亮曰。以譬申其旨也。時節有異。其體是一者。花菓是樹分。而樹是有分。樹分則時異。有分則體一。體一則有。時異則無也。僧宗曰。明諸法非先有無。況正因佛性。非有無也。寶亮曰。外道計言。外四大力強。能增長內四大。而內四大力弱。不能增長外四大也。今佛言不爾。無有外四大力。獨能增長內四大者。何以然。如谷子是內。地水等是外。若言力強故能增者。何故水土與谷子。初並時不即生。要待後時方生。而不爾。當知先有谷子爲正因。後得水土爲緣因。故次第得生。何容直外四大力。能增長于內四大耶。智秀曰。第二因緣寄辨種子。以明理也。所以者何。以下逆取伏難之意也。明雖複果不即子而有果必關子。雖複時節先後而始終。得爲不異一假。故得稱言子有于果也

　　若言衆生中有佛性者（至）應定答言亦生不生

　　案。僧亮曰。已釋中道竟。今舉其以明乖中道也。有淨不淨者。釋學與無學。相續是一。不淨名學。謂衆生也。淨名無學。謂佛也。豈容學中。別有無學耶。定言亦生不生者。中道之旨既顯。合結勸。令識定答之要也。智秀曰。複釋一伏難也。緣聞上說。及釋伏難。便生執雲。別有果法。已在因中。今明衆生即是者。約不異假以明衆生當得作故。故言即是以義而推。不得別有果法已在因中也

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