《楞伽阿跋多羅寶經注解》七 ▪第4页

　　宋求那跋多羅奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。其性不壞離異不異。此一切外道。謂四大體性不壞如此。一切叁有下。入楞伽雲。叁有之中。能造所造莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性。能生于物而不滅耶。此如來結斥外道之過

　　離始造無常者非四大。複有異四大。各各異相。自相故非差別可得。彼無差別。斯等不更造二方便不作當知是無常　入楞伽雲。始造即舍無常者。非大種互造大種。以各別故非自相造。以無異故非複共造。以乖離故。當知是非始造無常。二方便謂同異更造之方便也

　　彼形處壞無常者。謂四大及造色不壞至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵觀察壞四大及造色形處異見長短不可得。非四大。四大不壞形處壞現。墮在數論　形處即形狀。乃四大造色不壞者。外道計此能造所造至竟不壞。至竟猶極也。盡也。謂分析造色至于微塵猶不可壞。但觀察滅壞形狀長短等見。不壞能造所造色體。此乃俗數言語。故雲墮在數論也

　　色即無常者。謂色即是無常。彼則形處無常非四大。若四大無常者。非俗數言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性但有言說不見自相生　色即無常。謂此即是形處無常。非四大。謂非四大種性。若是大種亦無常者。于俗數言說有違有墮。違則非俗墮則乖真。進退俱失皆非正論。又言世俗言說非性者。是結前過。世論即彼外道盧伽耶見。以彼妄見諸法。但有言說無自性相也

　　轉變無常者。謂色異性現。非四大。如金作莊嚴具轉變現。非金性壞。但莊嚴具處所壞。如是余性轉變等亦如是　色異性現者。色即四大所造之色。謂色體變異故。無常性現。以現處爲壞。非四大種壞。如金作具。具有變壞而金性不改。言無常事壞性不壞。亦如是也

　　如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應斷　此總結斥外道七種無常。凡彼諸見皆約四大爲言。既非正見故雲妄想。入楞伽雲。彼作是說。火不能燒諸大自相。但各分散。若能燒者能造所造則皆斷滅。謂四大種不壞是常見。四大分散是斷見。彼種種妄計。不出此二見也

　　大慧。我法起。非常非無常。所以者何。謂外性不決定。故唯說叁有微心。不說種種相有生有滅。四大合會差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無性二種見　此如來的示正教。對外揀異。言我說諸法起。于非常非無常。而能常能無常。即全體豈用。外道昧此。墮于有無二見。如上所示。今對邪顯正故。曰非常非無常。所以下征釋。以外法不決定有故。但說叁界諸法唯心所現言微心者。現前刹那妄心。或謂微妙心者非也。既了諸法唯心。則心外無法。不同彼說諸相有生有滅。諸相者何。即四大合會差別之相。及四大能造所造之色。蓋彼謂能造大種不壞。所造諸色有壞。佛說非常非無常則皆不生不滅也妄想二種事攝所攝者。入楞伽雲。能取所取二種體性。一切皆從分別起。故能如實了知能取所取二種體性起于妄想。即知諸法唯心。離于有無二見

　　覺自心現量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無性妄想。世間出世間。出世間上上一切法非常非無常。不覺自心現量。墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想。此凡夫無有根本。謂世間出世間出世間上上。從說妄想生。非凡愚所覺　此示能覺不覺之相。覺即能覺之智。自心現量下。皆所覺之境。衆生無始昧于唯心非常非無常之體。起于妄想。今覺知妄想。由思想作行生。非不作行無非妄想。既了妄想。則離自心有無分別之見。離此見已。則世出世間出世間上上諸法。非常非無常之體。複本一如矣。其不覺者。墮于有無二邊惡見相續。此外道所以常在妄想不知自心現量。言凡夫無有根本者。謂不知諸法所起根本。但謂世出世間諸法。生于言說妄想。然此叁種之法。所有言語分別境界。非諸凡愚之所能知見也

　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言

　　遠離于所造　　及與形處異

　　性與色無常　　外道愚妄想

　　諸性無有壞　　大大自性住

　　外道無常想　　沒在種種見

　　彼諸外道等　　無若生若滅

　　大大性自常　　何謂無常想

　　一切唯心量　　二種心流轉

　　攝受及所攝　　無有我我所

　　梵天爲樹根　　枝條普周遍

　　如是我所說　　唯是彼心量

　　初四句總頌離諸見諸性無有壞等。頌上總破諸見。謂彼雖妄想無常。而四大自性不壞。故曰大大自性住。又曰。彼諸外道等者。重示諸外道。謂彼所計本無生滅之實。四大性常固自若也。何得定謂作無常想乎。複從要而示之。曰一切唯心量等。入楞伽雲。能取及所取。一切唯是心。二種從心現。無有我我所。外道計自在天初造衆生爲有情本。如樹木而生枝葉周遍一切。佛言我所說外道如是計著。皆是彼妄想心量也

　　爾時大慧菩薩。複白佛言。世尊。唯願爲說一切菩薩聲聞緣覺滅正受次第相續。若善于滅正受次第相續相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡　滅正受者。正受即叁昧。謂滅盡定也。此定叁乘同入而位次淺深不同。善知此已。于大滅定不舍。于凡小正受不墮。問辭可見

　　佛告大慧谛聽谛聽。善思念之。當爲汝說。大慧白佛言。世尊。惟願爲說。佛告大慧。六地菩薩摩诃薩及聲聞緣覺入滅正受。第七地菩薩摩诃薩念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺攝所攝相滅正受。是故七地非念正受。得一切法無差別相。非分得種種相性。覺一切法善不善相正受。是故七地無善念正受。大慧。八地菩薩及聲聞緣覺心意意識妄想相滅　答中位相進否多途。皆約通教叁乘共行十地而說。凡有四義。初以六地七地對明淺深。則六地是叁乘同入滅盡定。此位最淺故。菩薩所得之定未異二乘也。七地菩薩念念正受等者。念念則出入無間。離一切性自性相正受。則不取攝所攝一切相。故不同二乘墮有行覺。有行覺者。有爲行也。必滅諸相然後得定。是故七地爲非念正受。謂非彼住念之正受也。又曰。得一切法無差別相者。乃覺一切法性相無有差別。非分得者。非彼二乘于其定中分得諸相性也。善不善者。謂菩薩至七地。尚不住于善。況不善念乎。是爲無善念正受。二約七地八地以辯異相。即是意識妄想相有滅未滅高下不同。至八地叁乘妄想悉滅。異乎七地也

　　初地乃至七地菩薩摩诃薩。觀叁界心意意識量。離我我所自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心攝所攝。向無知不覺無始過惡虛僞習氣所熏　次明叁乘從初地至七地觀叁界諸法唯心意識。然雖同觀而妄想有滅不滅得失之異。離我我所等得也。墮外性種種相等失也。二種自心者。謂外道墮于有無妄計能取所取。一向無知不覺無始過惡熏習也

　　大慧。八地菩薩摩诃薩。聲聞緣覺涅槃。菩薩者。叁昧覺所持。是故叁昧門樂不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄舍一切有爲衆生事故。佛種則應斷。諸佛世尊爲示如來不可思議無量功德。聲聞緣覺叁昧門得樂所牽故。作涅槃想　叁明八地叁乘同一涅槃而有住不住之異。菩薩者等。言菩薩以諸佛叁昧覺力所加持故。爲化衆生。于叁昧門不般涅槃。若不加持。則不能功行滿足到于如來之地。是棄舍衆生而不化度。亦斷如來種性。是故諸佛爲說不思議功德。勸進令其究竟。二乘自調自度。著叁昧樂生涅槃想。所以失也

　　大慧。我分部七地善修心意意識相。善修我我所攝受人法無我生滅自共相。善四無礙決定力叁昧門。地次第相續入道品法　分部者。謂分別部類有善不善滅不滅等異。意令七地菩薩善修心意識相了達識性本空以除妄想。善修我我所等者。謂了人法二執攝受二無我性。不墮生滅自相共相。善無礙辯才及決定叁昧力。則定慧均等。由是漸入諸地。得菩提分也

　　不令菩薩摩诃薩不覺自共相不善七地墮外道邪徑故。立地次第。大慧。彼實無有若生若滅。除自心現量。所謂地次第相續。及叁界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續。及說叁界種種行　不令菩薩等者。佛正恐菩薩不善了知自相共相。不知諸地次第。墮于外道邪徑故。如是以說地位次第也。又告雲。彼實無有生滅。諸地次第叁界往還。一切皆是自心所現。但諸凡愚不能了知。以不知故。我及諸佛爲如是說

　　複次大慧。聲聞緣覺。第八菩薩地。滅叁昧門樂所醉。不善自心現量。自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺　四示二乘至菩薩地爲叁昧樂之所昏醉。滅即滅盡定。所醉即叁昧樂。以其醉故。不能善了唯心所現。自相共相習氣所覆。著二無我攝受見者。謂著法之見。妄想不除生涅槃想。非寂滅正慧也

　　大慧。菩薩者。見滅叁昧門樂。本願哀愍大悲成就。知分別十無盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現量一切諸法。妄想不生不墮心意意識外性自性相計著妄想。非佛法因不生。隨智慧生得如來自覺地　見滅叁昧等者。言通教菩薩。見真空涅槃之理。不同二乘樂著。憶念度生悲願。修行十無盡句。不起涅槃之想。既不住空則離能取所取。了達唯心諸法不生分別。不墮心識外法性相執著。既妄想不生。無複受生之因。成就佛法之因。能至如來之地也

　　如人夢中方便度水未度而覺。覺已思惟爲正爲邪非正非邪。余無始見聞覺識因想。種種習氣種種形處。墮有無想心意意識夢現　此喻菩薩自行化他之法。意謂夢時非無覺已非有。而乃非實非虛。正喻八地菩薩。始見實理終于度生。一以如幻叁昧建立。故如夢時作用。及得無生法忍顯無功用道。如覺已無得。言未度而覺者。位未極故未到彼岸。爲正爲邪者。審其虛實也。非正非邪者。極言其理也。言余無始見聞覺識因想等者。爲余在迷衆生但由無始以來墮于見聞覺知妄想熏習。而有種種形狀著于有無。故有心識夢事之所現耳

　　大慧。如是菩薩摩诃薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉進至第七地。見一切法如幻等方便。度攝所攝心妄想行已。作佛法方便未得者令得。大慧此是菩薩。涅槃方便不壞。離心意意識。得無生法忍。大慧。于第一義無次第相續。說無所有妄想…

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