《佛說盂蘭盆經疏》二

　　充國沙門宗密述

　　四正解經文（二）。正解經文于中複二。初釋題目。二解本文。初釋題目

　　佛說盂蘭盆經　此經總有叁譯。一晉武帝時。刹法師翻雲盂蘭盆經。二惠帝時。法炬法師譯雲灌臘經。應此文雲。具飯百味五果汲灌盆器香油錠燭等故。叁舊本別錄。又有一師。翻爲報恩經。約所行之行而立名故。今所釋者。即初譯也。義淨叁藏雲。頒自我口暢之。彼心以教合機。故稱佛說。盂蘭是西域之語。此雲倒懸。盆乃東夏之音。仍爲救器。若隨方俗應曰救倒懸盆。斯繇尊者之親魂沈闇道。載饑且渴命似倒懸。縱聖子之威靈無以拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢叁尊。仰大衆之恩光。救倒懸之窘急。即從此義以立經名。經者正名爲線。義曰契經。線能貫華。經能持緯。謂所诠之義似緯似華。能诠之文能持能貫。今順此方典诰。是以目之爲經。借義助名。仍加契字。此釋符佛地論。二義中貫穿之義。雜心論五義中結鬘之義也。二解本文。解本文分叁。一序分。叁正宗分。叁流通分。以叁分之興。彌天高判冥符西域。今古同遵。初序分中諸經多有二序。一證信序。謂如是之法我從佛聞。標記說時說處分明。大衆同聞非謬。以爲證據令總信受。經無豐約非信不傳。繇是經初必須證信。故智度論雲。說時方人令生信故。二發起序發明信起正宗之法。如淨名寶蓋法華毫光之類。然證信亦雲通序。諸經皆同故。亦雲經後序。佛說法時而未有故。發起亦雲別序。諸經各別故。亦雲經前序。佛先自發起。方說正宗故。初證信序

　　聞如是一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園　則佛臨滅度時。阿難請問四事。佛令置此言也。所問四事佛一一答。謂一依四念處。二以戒爲師。叁默擯惡性比丘。四一切經初。皆雲如是我聞一時佛在某處與某處若幹人俱。諸經多具六種成就。文或阙略義必具之。謂一信二聞叁時四主五處六衆。六緣不具教則不興。必須具六。故雲成就。今經阙于列衆也。又聞成就爲初異余經者。各是譯人之意。謂或雲如是之法我從佛聞。或雲我于佛邊聞如是法。皆是指法之詞也。不雲我者。意彰聖人皆證無我理故。余經有者。即阿難自指五蘊假者。不同情計之我。亦無過也。聞謂耳根發識聽彼外聲。次雲如是者。信成就也。夫信者言是事如是。不信者言是事不如是。故肇公雲。信順之詞也。一時者。師資合會說聽究竟。總名一時。簡異余時也。謂如來說經。時有無量。不能別舉。一言略周故但雲一。諸方時分延促不定故。總言一時。然諸經中不指定時指定處者。有解招難故不用之。今詳其意。以處則不過十六國中。遊化住止之處而有其數。易爲標指。時則年月春秋寒熱晝夜寅卯須臾等時。變異迅速積數無量。不可說錄。難爲標指故。佛者梵語佛陀。此雲覺者。謂覺了真妄性相之者也。覺有叁義。一自覺我空。簡異凡夫。二覺他法空。簡異二乘。叁覺滿俱空合于本覺。名究竟覺。或名大覺妙覺。簡異菩薩。在舍衛等者。處成就也。真谛記雲。住處有二。一境界處。謂化在俗之流。二依止處。謂統出家之衆。初即舍衛。後即祇園。婆沙論雲。舉舍衛者。令遠人知。舉祇園者。令近人知。舍衛此雲聞物。謂具足財寶之物。多聞解脫之人。遠聞諸國故。義淨叁藏譯金剛經。雲名稱大城。祇樹等者。即只陀太子所施之樹。給孤長者所買之園。只陀此雲戰勝。波斯匿王太子也。生時王與外國戰勝因以爲名。給孤獨者。是臣之號。本名須達多。此雲善施。謂給孤獨。即是善施。又常行施故名善施。鄉人美之號給孤獨。然園是須達所買。樹是只陀所施。園總樹別。先合標園今以禮別尊卑故。樹先園後。西國呼寺爲僧伽藍摩。此雲衆園。以佛教東流初至中國。止鴻胪寺賓異域僧僧既漸多。散置別館。存其本號皆曰寺焉。其買園施樹者。涅槃經說。須達長者爲兒聘婦。詣王舍城。因見佛發心。請入舍衛說法。佛令舍利弗隨歸先揀住處。擇得只陀太子之園。長者問買。太子戲雲。側布黃金滿即賣之。長者便欲交付。太子雲。是戲言。共請斷事之人斷之。彼斷令依先語。長者載金側布。唯少一隅。太子見其不惜財寶。知佛殊勝。遂施所余之地置立門屋。施園中樹以爲林蔭。二人共成精舍請佛居之。故雲祇樹等也。阙衆成就者。但文略也。如無常經等。然有其時。必具徒衆故。經末雲四輩弟子歡喜奉行。二發起序（六）。發起者。此經既以孝順拔苦爲宗故。托救母之緣而爲發起。文分爲六。第一目連道滿。第二知恩欲酬。第叁攀慕遍尋。第四得見所在。第五痛哭往救。第六惡習現前。初目連道滿

　　大目犍連始得六通　此人姓大目犍連。唐言菉菽氏。彼國上古有仙。常食菉豆。尊者是彼之種族也。名尼拘律陀。即樹名也。尊者二親因祭此樹神而生尊者。故名此也。是王舍城中輔相之子。時人貴其種。所以稱其氏。始得六通者。始即是初。初得聖道便度二親。本因親而修道故也。道雖無異本願各殊。故諸聖者不必皆爾。六通者。一神境通。智證神境故。亦名如意通。身如其意欲往即到故。二天眼通。叁天耳通。謂能見能聞若近若遠。障內障外色聲等故。四宿命通。能知宿世本生本事故。五他心通。謂于定散漏無漏心。一切能知故。六漏盡通。謂身中漏盡而能知故。六皆無擁故總名通。二知恩欲酬

　　欲度父母報乳哺之恩　度謂度脫。然報恩兩字。但是通標虛位。度脫正是其報。乳謂母乳。哺是嚼哺。然父母有遠近。恩有輕重。報有分全。遠者七世乃至多世。近者即生此身。七世者。外教所宗。人以形質爲本傳體相續。以父祖已上爲七世故。偏尊于父。佛教所宗。人以靈識爲本。四大形質爲靈識所依。世世生生皆有父母。生養此身。已去乃至七生所生父母爲七世也。然寄托之處。惟在母胎。生來乳哺懷抱亦多是母。故偏重母。是以經中但雲報乳哺之恩也。乃至多世者。于中偏取歸依佛已來所有生身父母。能生我身修道器故。諸佛成道之時。多生父母皆相會遇。聞法獲益。恩有輕重者。此生父母最重。余漸輕也。報有分全者。侍養一生爲分。度脫多生爲全。故經雲。左肩擔父。右肩擔母。遍行大地。亦不能報恩。故知此生所報爲分。設同孟宗董黯董永之類。亦爲分也。今經雲。欲度父母者。意令得道。明其全也。若總不報。便是不孝罪人。況加逆事。且泛論一切人恩。華嚴經雲。不知恩者多遭橫死。觀佛相海經雲。有恩不報。是阿鼻因諸恩尚然。況于父母。父母之恩無可校量。故詩雲。蓼蓼者莪匪莪伊蒿。哀哀父母生我劬勞。乃至無父可怙無母可恃。出則銜恤入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我畜我。長我育我。顧我。複我。出入腹我。欲報之德昊天罔極。故叁藏雲。父母義高天地恩深巨海。是以系仰顧腹之恩。思答劬勞之德。父母恩重經雲。父母懷抱含笑未語和和弄聲。饑時須食非母不哺。渴時須飲非母不乳（雲雲）。計論母恩昊天罔極。嗚呼慈母雲何可報（雲雲）。至于行來東西鄰裏井竈碓磨。不時還家。母忽心驚。兩乳流出。即知我兒家中憶我。即便還家。問詳此經文淺樸。偏誡貧賤之流何也。答君子自孝故。偏誡小人。又君子有箪瓢之貧。何妨確磨等事。又偏敘艱勤之語。始彰鞠養之勞耳。又雲。其兒遙見母來。或在欄車搖頭弄腦。或複曳腹隨行嗚呼向母。母爲其子曲身下就。長舒兩手摩拭塵土。嗚和其口。開懷出乳。以乳乳之。母見兒歡。兒見母喜。二情相交恩愛慈重。莫複過是（雲雲）。既生長大朋友相隨。梳頭摩發欲得好衣覆蓋其身。敝衣故破父母自著。新好綿帛先與其子。至于行來官私急疾。傾心南北。逐子東西。橫簪頭上。子漸長大。爲與索妻。得他女子父母轉疎。私房室內共相語樂。父母年老氣力衰微。終朝至暮不來借問。或複父孤母寡獨守空房。猶如客人寄止他舍。常無恩愛。或無襦被寒凍苦辛。厄難遭之太甚。年老色衰多饒蚤虱。夙夜不臥長吟歎息。何罪宿愆。生此不孝之子。或時呼喚。嗔目驚怒盡不從順。婦兒罵詈低頭含笑（雲雲）。帝釋梵王諸天人民。一切衆會。聞經歡喜發菩提心。號哭動地淚下如雨。評曰。細思其事誠哉是言。或有母不如此兒不如彼者。百中無一也。良繇衆生無始無明迷真執妄。既根本顛倒故。枝末一一皆然。禍哉凡愚。雲何可度。叁攀慕遍尋

　　即以道眼觀視世間　觀求生處是天眼通。繇證道而得故雲道眼。世間有二。謂叁界是器世間。六道是有情世間。然尊者喪親之日猶是凡夫。不知父母生于何道。今成聖果力。可追求故。以天眼上下觀視于叁界處尋六道身。得通便觀。故雲即也。四得見所在

　　見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨連立　本觀世間俱尋父母。父生樂處不假施勞。既非經宗故此不述。母生鬼道已屬叁塗。複在餓中。是鬼之極苦。拔濟苦者唯盂蘭盆。發起正宗意在斯也。生餓鬼中是異熟果。酬引業故。不見飲食是等流果。酬滿業故。是悭貪業之果也。皮骨連立是增上果。准正理論。鬼本住在此洲之下五百繇旬。縱廣亦爾。有琰魔羅界。從此展轉散取余方。人間一月爲一日。乘此積月積年壽五百歲。然鬼有叁種。一無財鬼。以無福德不得食故。二少財鬼。少得淨妙飲食故。叁多財鬼。多得淨妙飲食故。此叁種鬼複各有叁。無財叁者。一炬口鬼。謂火炬炎熾常從口出。繇是前生燒壞村柵焚炙賢良。以此求財墮于地獄。從地獄出墮此鬼中。故正法念經雲。若人貪嫉枉奪人財。破人城郭殺害抄掠得財。奉王大臣。轉增凶暴。墮熾然餓鬼中。二針咽鬼。謂頭大如山。咽如針孔。繇于破齋夜食盜竊衆僧之食故。故齋法清淨經雲。目連路逢數百萬鬼。頭如大山等。叁臭口鬼。謂口中腐臭自惡受苦。以多貪名利自是非他。贊歎惡人毀謗賢善故。據此叁種。甯吞鐵丸不食信施。少財叁者。一針毛鬼。毛利如針行便自刺。爲貪利故。妄行針炙及刺畜生。但爲求財不愈疾故。二臭毛鬼。毛利而臭自拔受苦。繇于販賣豬羊烹宰鵝鴨。湯爛刀剝楚痛難堪。地獄罪終墮斯鬼趣。叁大瘿鬼。咽垂大瘿自決啖膿。繇嫉妒于人常懷嗔恨故。多財叁者。一得棄鬼。謂常得祭祀所棄食故。繇于罪多…

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