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《菩薩戒本疏》

「律疏部·論疏部」經文1814卷40頁碼:P0656
新羅 義寂述

  《菩薩戒本疏》叁

  

卷下(之末)

  第一救贖危苦戒

  佛言佛子佛滅度後于惡世中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖者犯輕垢罪 貨賣經像有損辱之過。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦爲懷。當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故製爲之。論雲。又諸菩薩于墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖犯第七聚。經像及余人不見別製。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七衆同學也。文中賣佛菩薩父母形像者。一雲。品是大慈父母。故雲菩薩父母像。一雲。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故雲父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說道人者。妨損多故。余人墮難理亦應救

  第二不畜損害戒

  若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小鬥因官形勢取人財物害心系縛破壞成功長養貓狸豬狗若故養者犯輕垢罪 此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。畜養損害乖慈攝行故製令斷。大小俱製。七衆同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故製。今此戒中違攝善故製。令利生故製。二不得販賣輕秤小鬥。此防盜損之過。叁因官形勢取人財物。前第十七製因勢乞求。今此戒製因公囑致。此亦防盜損也。四害心系縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長養貓等。遠有侵害故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯

  第叁不行邪逸戒

  若佛子以惡心故觀一切男女等鬥軍陣兵將劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎樂之聲不得摴[廿/補]圍棋波羅塞戲彈棋六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髅而作蔔筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪 違正業故製。大小同製。七衆不共。文中列事有五。一不得觀諸鬥。若無緣事道俗俱製。二不得聽諸樂。若爲自娛道俗俱製。若供養叁寶道俗俱開。若自身作製道開俗。叁不得作諸戲。道俗俱製。四不得作蔔筮。爲利道俗俱製。如法指示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒製公通使命。此戒製私竊使命。此亦道俗俱斷

  第四不念余乘戒

  若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪 此下五戒明攝善行。初遮念余乘道。次遮不起大願。次遮不發堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不念余乘者。恐虧大行故製。道俗同學。大小不共。以所習各異故。文中列事有叁。一護誦戒法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。如草系比丘者。謹慎敬持不敢犯故。事出因緣經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因克勝果故。叁發菩提心。念念不去心者。期心大果。余念不間。若起一念下就後顯犯

  第五發願希求戒

  若佛子常應發一切願孝順父母師僧叁寶願得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒甯舍身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪 願猶善禦。將趣勝果。若不發願行無所籍。故製令發。七衆同學。大小不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願故雲應發一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中。要者略陳叁五。孝順父母師衆者。不違勝恩願。父母有生養之勞。師衆有訓導之功。俱有勝恩故應順孝也。願得好師同學善知識者。遭遇勝緣願。常教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒爲行基故別標之

  第六作誓自要戒

  若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言甯以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯叁世諸佛經律與一切女人作不淨行複作是願甯以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以破戒之身受于信心檀越一切衣服複作是願甯以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒之口食于信心檀越百味飲食複作是願甯以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒之身受于信心檀越百種床座複作是願甯以此身受叁百矛[利-禾+夾]經一劫二劫終不以破戒之身受于信心檀越百味醫藥複作是願甯以此身投熱鐵镬經百千劫終不以破戒之身受于信心檀越千種房舍屋宅園林田地複作是願甯以鐵錘打碎此身從頭至足令如微塵終不以破戒之身受于信心檀越恭敬禮拜複作是願甯以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒之心視他好色複作是願甯以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲複作是願甯以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之心貪嗅諸香複作是願甯以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食複作是願甯以利斧斬破其身終不以破戒之心貪著好觸複作是願願一切衆生悉得成佛而菩薩若不發是願者犯輕垢罪 在心爲願。形口爲誓。恐隨緣傾動故立誓自要。大小不共。七衆同學。文中發十大願已者。或有本雲發十叁大願。即下所立十叁誓也。先心中發已然後口立故雲發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經說。菩薩雲何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發心菩薩住于慧地。先當堅固發于正願攝受一切無量衆生。我求無上菩提救護度脫。令無有余。皆令究竟無余涅槃。是故初發心大悲爲首。以悲心故能發轉勝十大正願。何爲十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊衆生。悉共回向無上菩提。令我此願念念增長。世世所生常系在心終不忘失。爲陀羅尼之所守護。二者願我回向大菩提已。以此善根于一切生處常得供養一切諸佛。永必不生無佛國土。叁者願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無刹那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已。隨我所應爲我說法。則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世谛假名流布。解了第一義谛。如真實性得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心爲衆生說示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸衆生已。以佛神力遍至十方無余世界供養諸佛。聽受正法廣攝衆生。八者願我于諸佛所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界一切衆生聽我法者聞我名者。即得舍離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切衆生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。舍身命財攝受衆生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩行于正法而無所行。亦無不行爲化衆生不舍正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍衆生界。攝受一切恒河沙諸願。若衆生盡我願乃盡。而衆生實不可盡。我此大願亦無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十叁誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行說大意同也

  第七隨時頭陀戒(亦可名頭陀避難戒)

  若佛子常應二時頭陀冬夏坐禅結夏安居常用楊枝澡豆叁衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百裏千裏此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至叁月十五日八月十五日至十月十五日是二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒若謂戒時當于諸佛菩薩形像前誦一人布薩即一人誦若二人叁人乃至百千人亦一人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪 頭陀此雲抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七衆同製。聲聞避難。亦應同製。二時常行不必製之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒腽調適無妨損故製。在此二時行。瑜伽論雲。問何故名爲杜多功德。答譬如世間或毛或[疊*毛]未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪于諸飲食令心染著。由衣服貪于諸衣服令心染著。由敷具貪于諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名爲杜多功德。于飲食中有美食貪及多食貪能障修善。爲欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但一座食先止後食。于衣服中有叁種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。叁上妙貪。爲欲斷除多衣貪故但持叁衣。爲欲斷除耎觸貪故但持毳衣。爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣。于諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。叁倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷除諠雜貪故住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。常居樹下逈露冢間。又爲欲斷除淫佚貪故常住冢間。爲欲斷除倚臥貪故常期端座。爲欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又雲。當知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十叁。冬夏坐禅者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨于遊行故製靜坐。結夏安居者。期心一處靜緣棲托故雲安居。必無急緣不妄遊行。若于自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法于五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆爲清淨故亦常用。十八物者。叁衣爲叁。四瓶。五缽。六…

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