《俱舍論疏》叁 ▪第2页

　　卷第二 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁行相粗。是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。門意識雖無外門轉。而有行相粗故。有尋有伺。上地外門意識。雖有外門轉。而無行相粗故。無尋無伺　詳曰。有無尋．伺即既但由行相何假外門．內門。外門無尋．伺內門有尋．伺故。故知。外門非是因也　今詳。以五識唯行相粗故。恒與尋．伺相應唯外門轉　顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋．伺相應所以。故不至上地

　　論。後叁至皆通叁品。第二釋叁界不定也。先標叁界皆通叁品。後釋不同。此文標也

　　論。意界意識界至無尋無伺。釋　此叁界中法有四類。一除尋．及伺余相應法　二非相應法．靜慮中間伺．　叁尋　四欲界初定伺　此文初也　就前文中複有叁節即一有尋有伺。二無尋唯伺。叁無尋無伺。謂此叁界除尋．及伺。若在欲界．初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有頂。無尋無伺

　　論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非俱有有。由此四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺

　　論。尋一切時至但伺相應故。第叁明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。伺聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖有二叁受。同聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受爲例。應錄正理于前

　　論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋伺也　伺在中間禅無尋無伺。在欲界初禅有尋無伺。余准尋釋　此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。叁無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與余處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺　意界．意識界叁句。有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺。此由曆叁地也　法界通四句。除尋．及伺余相應法．曆叁地有叁句。謂有尋有伺．無尋唯伺．無尋無伺　其尋唯有一句。謂有伺無尋　伺有兩句。謂有尋無伺．無尋無伺　余十界唯一句無尋無伺

　　論。由此故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋．伺余相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺．無尋無伺。余十色界．及不相應法．無表色叁無爲。皆是無尋無伺

　　論。余十色界至不相應故。第叁釋十界。無尋無伺也

　　論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因論生論明叁分別。先問．頌答。可知　論曰至隨念分別。長行釋也。文中有叁。一標叁分別。二正釋難。叁牒分別名釋。此文初也　可解

　　論。由五識身至名爲無足。第二正通難也　分別有叁。五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足

　　論。自性分別至隨念分別。第叁牒名釋也　尋是自性分別。五識恒有。正理論雲。夫分別者推求行相故。說尋爲自性分別。簡擇．明記片似順尋。故分別名亦通慧．念。由此叁行差別攝持。皆令于境明了轉異。于已了境遮簡行生。故分別名不通于想。于未了境不能印持。故分別名不通勝解

　　意識相應散慧。是計度分別。定中無計度故。若定．若散念名隨念分別。念于定．散皆能記持故

　　論。如是已說有尋伺等至幾無執受。第六一行頌明有緣．無緣。執受．非執受二門也。結引頌答。如文可解

　　論曰至義准成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執受。此文初也　六識意界諸心所法名有所緣。指法體也　能取境故。釋所以也　以心．心所能取所緣之境名有所緣。正理論雲。如人有子。所緣．所行．及與境界。名義差別　余十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色．及叁無爲。俱是不相應。以不能取境故　義准成故。釋所以也　正理論雲。五識身決定不用和合爲境。然必有境故以實法爲境義成。若五識身。了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結

　　論。如是已說至皆無執受。第二釋執受．無執受也。文中有叁。一明唯無執受界。二通二界。叁執受義。此文初也　謂十八界中。七心界．法界聲界。此九界唯無執受。乘前有所緣中七心界．法界故。別釋七心界．及法界名爲前八。聲非有所緣法故言及聲

　　論。所余九界至無執受故。第二釋通二界也。文中有二。先標．次釋。此即標也

　　論。眼等至名無執受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也　此唯有二。住現在名有執受。過．未名無執受

　　論。色．香．味．觸至名無執受。第二釋色等四境也。此有叁類。過。未一向無執受。現在與五根合名執受。不與根合名無執受

　　論。如在身內至而無執受。指事釋也　如文可解　准上釋五根．四境。住現在世不離根名有執受。故知。叁無心位。住現在五根．不離根四境。亦有執受。是心．心所法攝爲依處故。余緣阙故識雖不生．己身攝故

　　論。有執受者此言何義至名無執受。第叁釋執受義也　心心所法共所執持攝爲依處名有執受者。釋有執受義也　損益展轉更相隨故者。五根．四境不相離故。損．益展轉更相隨也　即諸世間說有覺觸衆緣所觸覺苦樂者。指事釋也　正理論雲。有執受法略有二種。一者有愛及有身見執爲己有。名有執受。二者爲因能生苦．樂。名有執受　此當第二

　　論。如是已說有執受等至幾非積集。第七一行頌明大造．積集等二門也。結引頌答。如文可解

　　論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等　就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說。此文初也　觸中有二。七觸是所造。四大是能造。五根．四境．及法界無表唯所造。余俱非二

　　論。尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。後破。此文敘也

　　論。彼說不然至理定不然。破也。引二經破。此第一引經破也　彼說不然。總非也　契經唯說堅等四相爲大種故者。經唯說堅相爲地種。濕相爲水種。暖相爲火種。動相爲風種。非說滑等青等相爲地等種故。故知滑等相非地等種　此四大種唯觸攝故者。堅等四相唯是觸處。故知余處非四大種　非堅濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種　非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大　彼說理定不然者。結也

　　論。又契經說至無見有對。第二引經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。叁外難。四通難。此文第一也　經中說五根．四境皆唯所造。觸界說有大種．造色也。證知四大種唯是能造非色等也

　　論。如是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文可解

　　論。若爾至乃至廣說。第叁外引經難也　經言眼肉團中。若內堅性堅類等。故知。眼等是四大也

　　論。彼說至無相違過。第四通難也。文中有二。一通所引經。二會入胎經。此文初也　彼說眼根肉團中有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相違失

　　論。入胎經中至六觸處故。會入胎經也　彼經說六界者。謂四大．空．識。爲成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境．及心所故。所以得知。彼經亦說色等六觸處故

　　論。又諸心所至依止心故。反難也　若以經說四大即無色等。經說識界心所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經言想．受等心所法依止心故。若受．想等即是心者。何故經雲心所法依止心也

　　論。又經亦說有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪

　　論。由此如前至差別義成。結也

　　論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解

　　論。如是已說至幾所稱。第七一行頌分別能斫．所斫等叁門。結引頌答。如文可解

　　論曰至此法名斫。釋也。文中有叁。一釋能斫．所斫。二合釋所燒．能稱。叁合釋能燒．所稱此文初也。文有二段一明能斫．所斫。二明俱非。此文初也　謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫．所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續生。名爲能斫

　　論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也　離身支節無根故　不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫

　　論。如能斫至不相續故。第二合釋所燒．能稱也。外四界是所燒．能稱。五根．及聲俱非也

　　論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒．所稱也　或即四界。或火大能燒　重觸所稱也

　　論。如是已說至幾一刹那。第十四明五類門。文中有叁。結引。二頌答。叁釋頌。此文初也

　　頌曰至刹那唯後叁。此頌答也

　　論曰至無別性故。此釋頌也　言。內五者。謂眼等五根。有異熟生．及所長養。遮等流性。是故不說。無別性故

　　論。異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。此第一釋　異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以

　　論。或所造業至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也。異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也

　　論。彼所得果至故名異熟。第叁釋也。此即果是無記。因是善．惡。與因別類名之爲異。複是所熟名爲異熟。異熟即生名異熟生。持業釋也

　　論。或于因上至昔所造業。第四有財釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也　正理有四解。叁解同此論無此論第叁。與因別類而是所熟釋也。加一解雲。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生　釋雲。所以離因而熟等釋異熟生名。離因。謂因已滅經于多時方有異熟。此即熟名目果。以論雲離因而熟故名異熟。體生名異熟生。持業釋也　泰法師雲。其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟生。此異熟因言是總。下叁義是別　二或所造業。至得果時變異有力成熟。異未熟時故名異熟。果從彼異熟生從因爲名。名異熟生　叁或所得果是無記。因是善惡。果與因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生　四或于因上假立果名故因名異熟。如于果上假立因名。第叁因從果名說因名異熟。第四因上假立果名。說因名異熟。前是相從得名。後是假立故有異也　今詳。相從。假立俱是多…

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