《俱舍論疏》十一 ▪第2页
卷第十 / 沙門法寶撰
..續本經文上一頁集和合名爲觸也。第二雲。叁法聚集和合是生觸因。令說此名觸。是因取果名。如說諸佛出世能生樂故名樂
論。如是展轉至說有別觸。結前有部也
論。即前六觸複合爲二。已下第二明二觸也
論曰至就所緣立。此釋二觸也。有對觸名從所依立。以所依根是有對故。增語觸名從所緣立。所緣境中異于五識不唯緣義。意兼緣名故名爲增語。增語謂名。五不緣名。意增名故名爲長境。此從所緣長境爲名 了是青者。了青名也。即是意識遍緣名.義
論。有說意識至就相應立。述異說也。此師說。意識緣境因語爲增上故方能緣境。此即意識名爲增語。觸與增語相應故名增語。此從相應名增語觸
論。即前六觸至複成八種。已下第叁明八觸也 就中有叁。一明等相應觸。二愛.恚相應觸。叁受相應觸
論曰至無覆無記。此明第一明.無明.非二相應叁觸也
論。無明觸中至共相應故。此明第二愛.恚觸也。一切染觸名無明觸。一切染中愛.恚數行。故于染中別標此二
論。總攝一切至不樂受觸。此明第叁順受觸
論此叁能引至名爲順受。釋順受也 此有叁釋。一能引受故。因于觸境若違.順故。二以是樂等受所領故。叁以能爲受行相依故。受起行相依于觸故
論。如何觸爲受所領行相依。重問後二
論。行相極似觸依觸而生故。答也 行相極似觸。釋上樂等受所領故 依觸而生故。釋上能爲受行相依
論。如是合成十六種觸。總結上也
論。受何爲義。已下第四釋受支也。于中有叁。一正釋受支。二明意近行。叁義門分別。此下第一正釋受也
論曰至但依心故。此從六觸分六受也。複就所依合其六受爲二受也
論。受生與觸爲後爲俱。經部問也
論。毗婆沙師至俱有因故。有部答也
論。雲何二法至義可成立。經部責也。生既同時于俱有法如何有力。受若未生。觸亦未有。如何生受。觸若已生。受亦已生。已生之法有何功能觸生于受
論。如何不立。有部反問經部師也
論。無功能故。經部師出不立因也
論。于已生法至重說何用。有部責經部因與宗同也。如說聲是無常。以生滅故。生滅。無常。義意無別。如何非因證無常宗。汝言二法俱時而生。宗即是二法相望無功能義。我今問汝不立所因。還重答言無功能故。與前何別。重說無用
論。若爾便有互相生失。經部轉破也。二法同時而生如何互爲因果。因即是果。果即是因。不應道理
論。許故非失至亦互爲果。有部答也。我宗許二互爲因果 今詳。此答與本文不順。本诤觸生受義。此即不是二互相生。與俱有因。義意有別。何因有部作此釋耶。今釋此疑。雖本問觸生受義。而今我便別诤同時因果。有部許有。經部不許。故有部以俱有因答
論。仁雖許爾至受所生觸。自此已下經部出過。一違教失。二違理失。此即是初違教失也
論。又此義非理至先意後識等。此第二出違理失也
論。先後因果至有所造色。有部救也。因果有二。有同時。有異時。如所引教理即是異時因果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根.色境.與識同時。而根.境生識。非識生根.境。四大.造色如影與芽豈非俱有。而芽.大種生影.造色。非影.造色生芽.大種。此亦有教理也 今詳。此釋與本文相順也
論。此中亦許至何理能遮。經部通也。四大造色。五識依根。亦許前後何理能遮
論。如影與芽豈非俱有。有部不能遮前教理引出同時因果法也
論有說觸後至緣觸生受。述經部宗上坐釋也。此師意說。後念識依前念根.境生。第一念根.境第二念識生。即于此時叁和合觸。此觸即用叁和爲體更無別法。至第叁念方生受也
論。若爾應識至非皆是觸。有部出過 若爾應識非皆有受者。叁和時識未生受故 諸識亦應非皆是觸者。受位中識非是觸故
論。無如是失至無非是觸。經部救也。觸時之識有前位受故非無受也。受位時識是後位觸故無非是觸
論。此不應理。有部非也
論。何理相違。經部問也
論。謂或有時至同緣一境。有部出違理也。謂或有時違.順二觸不同。前後複色.聲境別。因前違境受位緣色觸。生後順境緣聲觸位受。此即違順不同。色.聲境別。欣.戚性殊。如何相生 或應許受此心相應非與此心同緣一境者。從前違境及緣色境觸。生後順境.及緣聲境觸位受時。心既叁和名後位觸。應同後念受境不與前念受同一境。若許此理壞相應義
論。既爾若許至斯有何過。經部轉計。若境別者許成觸識不與受俱。許受俱識而體非觸。緣差故然。斯有何過
論。若爾便壞至心品恒俱。有部出過。觸之與受是大地法。彼定一切心品恒俱。如何說言有心無觸有心無受
論。彼定恒俱依何教立。經部問也
論。依本論立。有部答也
論。我等但以至當依經量。經部救也。就中有二。一不信本論。二釋本論文。此即初也
論。或大地法義非要遍諸心。此第二釋本論文。本論中言受等諸法大地法者。非謂要遍一切心也
論。若爾何名大地法義。有部責也。如我所釋遍一切心名大地法。若不要遍一切心者。何得名爲大地法也
論。謂有叁地至名大地法。經部答也。有叁種叁地。若法遍此叁種叁地名大地法。非是要遍一切心品
論。若法唯于至非本所誦。乘便明善大地等。大不善地是今所增非本論先有
論。若于觸後至俱起受想思。有部以經部不信本論。與出違經過也。經言叁和俱起受.想.思。如何說觸.受時別也
論。但言俱起至何違須釋。經部通經。就中有二。一總非言不違經。二爲通釋。此即初也。經但言俱起受.想.思不言觸俱。此即通前念觸俱時起後念受.想.思也。故經非證
論。又于無間至故彼非證。第二通釋經也。縱汝觸起受.想.思是觸與受等俱義者。俱有二種。有同時俱。有無間起。亦名爲俱。如經說慈俱行修念覺支。慈是有漏心。覺支是無漏心。慈.覺支俱。故知前後非同時也。觸.受說俱義亦如是
論。若爾何故至離于受等。有部重引經證。既言相雜。明知同時
論。今應審思至作如是說。經部不定問也。經通二釋。同一刹那。同緣一境。並得言雜。此雲相雜。爲是何雜
論。于壽與暖至定約刹那。有部引例證是刹那。于中有二。一引例證。二責違經。此即初也。壽與暖俱既說相雜。故知此雜亦是刹那
論又契經言至而不名觸。此是第二責違經也。經言叁和。如何觸.受位識非叁和合。受位叁和而不名觸
論。故應定許至受等俱生。總結有部宗也
論。傍論已終應辨正義。已下半頌。第二分一心受以爲十八意近行也
論曰至顯乘前起後 頌雲 此複成十八者。乘前分爲六受及分二受。此複分成十八故是乘前起後
論。此意近行十八雲何。問也
論。謂喜憂舍各六近行。答。此叁受各緣六境分爲六近行合爲十八也
論。此複何緣至爲所緣故。此責分成十八所以。就此之中有叁問也。若由自性但應有叁。若由相應應唯有一。若由所緣應唯有六
論。此成十八具足由叁。答也。由自性故分爲叁受。由唯意相應故。唯取喜.憂.舍叁不取苦.樂。由所緣故各分六種。由此十八不增減也
論。于中十五至皆通二種。明雜.不雜緣也。喜等各別緣境故名不雜緣。若別緣法境亦名不雜緣法意近行。若兩合緣乃至五.六合緣皆名雜緣法意近行
論。意近行名爲目何義。問也
論。傳說喜等至數遊行故。答也 傳說喜等意爲近緣于諸境中數遊行故者。即是意與喜等以爲近緣。喜等于境數遊行故。喜等名爲意近行也
論。有說喜等至數遊行故。述異說也。此是喜等與意爲近緣故。令意于境數遊行故名意近行也。婆娑一百四十九有叁釋。二釋同此論 第叁釋雲。又依意故近境而行名意近行 又雲。于境捷利樂數分別故名爲行 正理論雲。喜等有力能爲近緣。令意于境數遊行故。若說喜等意爲近緣。于境數行名意近行。則應想等亦得此名。與意相應由意行故
論。如何身受非意近行。問也
論。非唯依意至故亦非行。答也。准此答文以依意故名近。分別故名行也
論。第叁靜慮至何故不攝。問。第叁定樂唯依意故應名爲近。在意分別應名爲行。何故不名意近行也
論。傳說初界至意近行故。答也。有兩釋也。一以初界無故。二以無對苦根意近行故
論。若唯意地至廣說如經。此作違經難也
論。依五識身至唯意地攝。已下通經。于中有叁。此第一釋。如文可解
論。又彼經言至故不應難。第二經自簡也。經言眼見色已。故知在意不應爲難
論。若雖非見至隨明了說。第叁明經說有余也。于中有二。一據明了也。總不見.聞等亦起色等近行。二見色已亦容起聲等近行。此是初也。隨明了說言見色已起緣色意近行。非謂起緣色等意近行。皆因見.聞等也。若不爾要須見.聞等後起者在欲界中不見色界色。不聞色界聲。不觸色界觸。應無緣彼叁意近行。在色界中無鼻.舌.識。雖有身識不能緣下觸。應無緣欲界香.味.觸等意近行也
論。見已等言至根境定故。此是第二據不雜亂
論。爲有色等至一近行不。問也。有唯一色唯生喜受。或唯生憂。或唯舍不
論。有就相續非約所緣。答也。就人有異。謂人于境違.順不同。于此起喜不起憂等。若約所緣即通叁也。婆沙四十九雲。問頗有色等決定順喜。乃至決定順舍耶。答依所緣故無。依相續故有。謂有色等或時可意。或不可意。或于彼可意。于此不可意。于余非可意非不可意。有說。色等于親品順喜。于怨品順憂。于中品順舍 正理論雲。續生.命終。唯舍近行。非憂與喜。舍任運得故。及順彼位故(順命終也)。唯有雜緣諸舍近行能正離染。以意近行但有漏故(若通無漏即有緣滅不雜緣法念住斷惑也)。唯舍非余(有漏無閑。及前八解脫。在未至定故也)。諸加行道中亦有喜近行。非無閑.解脫.根本定攝故。最後解脫道容有喜近行(入根本者有喜意近行也)
論。諸意近行中幾欲界系。已下。第叁義門分別。于中有二。一界地體緣門…
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