《俱舍論疏》十二

　　卷第十一 / 沙門法寶撰

　　分別世品第叁之四

　　論。如是已說至今當說者。此下當品大文第二明器世間　于中有叁。一述所居器。二述能居量。叁述分齊　就明所居器中。一別明小器。二總明大千　就別明小器中。一明叁輪。二明九山。叁明八海。四明四洲。五黑山等。六明地獄。七明日．月。八明天器　此下叁行頌。第一明叁輪。頌文可知

　　論曰至形量不同。此明叁千大千世界形量不同。叁輪等異諸部同許

　　論。謂諸有情至踰繕那。明風輪廣厚也

　　論。如是風輪至風輪無損。明風輪堅密　大諾健那者。是人中神名。此雲露形。有大力也

　　論。又諸有情至踰繕那。此明水輪厚也　廣同金輪故此不說

　　論。如何水輪不傍流散。問

　　論。有余師說至墮于熟藏。述余師釋

　　論。有余部說至如篅持谷。述異部釋。未知何部。應撿

　　論。有情業力至叁億二萬明金輪也。及明成金已後二輪厚薄

　　論。二輪廣量至踰繕那。此明水．金二輪廣量。准此金．水二輪與風輪不同。風輪無數理合大千同一。二徑十二億等。即是唯。一四天下也。略計八山．七海已六十萬余踰繕那。更加外海．輪圍亦有十二億。下文雲十萬爲洛叉。故知十萬爲億也　有人。謂十二余億爲大千之徑。全不相當。婆娑一百叁十四。風輪廣則無數　又雲。如是水輪于未凝結位。深十一億二萬踰繕那。有說廣量與風輪等。有說狹小分百俱胝。百俱胝輪其量皆等。謂徑十二億叁千四百半。圍量叁倍。謂叁十六億一萬叁百五十踰繕那。有說金輪廣如水量。有師複說少廣水輪　准此論釋。風．水之中取其後說。水．金之內今取前師。今詳前之二說前說爲善。既同一雨水以成水輪。于中何要分金．水別。又叁輪相依。風輪既等大千。水．金因何即小

　　頌曰。已下有四行頌。第二明九山也　蘇迷盧者。此雲妙高　踰健達羅。此雲持雙。此山頂上有其二道猶如車迹。山持二迹故名持雙　伊沙馱羅。此雲持軸山。峰上聳猶如車軸故名持軸　竭地洛迦。印度樹名。一此山寶樹形相似故從似爲名　蘇達梨舍那。此雲善見。莊嚴殊妙見者稱善故名善見　頞濕縛羯拏。此雲馬耳。此山上峰似馬耳也　毗那怛迦。此雲象鼻。印度神名。山形似彼象鼻故以名焉　尼民達羅。此是魚名。其魚[此/朿]尖。山峰似魚[此/束]故以爲名。後之兩頌如文可知

　　論曰至吠琉璃色。此明九山安布處所。及能成財寶有不同也

　　論。如是寶等從何而生。問也

　　論。亦諸有情至轉變所成。以明衆寶所從生也。由業風力水減寶生。非即水體轉變成色

　　論。數論雲何執轉變義。問

　　論。謂執有法至有余法滅。答也。此外道說。如金爲器。改變器時。金無生滅。器有生滅

　　論。如是轉變何理相違。問違理也

　　論。謂必無容至法滅法生。出違理也。此意欲說金之與器體性無別。如何說有別法是常。別法生滅。謂冥谛常。二十叁谛是無常也

　　論。誰言法外至名爲有法。外道救也。誰言實谛之外別有二十叁谛。金外別有器也。即是實谛轉變如金轉變相生滅也

　　論。此亦非理。論主非也

　　論。非理者何。外道問也

　　論。即是此物至曾所未聞。論主破也

　　論。如是變生至內海外海。此明變生衆寶等已複有業風各別爲山爲海等也

　　論。如是九山至出水量同。此明九山高廣量也

　　頌曰。已下有兩行頌。第叁明八海也

　　論曰至不傷腹明內海具八功德水

　　論。如是七海至踰繕那。明初海量也。准此論文。妙高山方以其四面數各叁倍。謂各成二億四萬故

　　論。其余六海至二萬二千。明余六海及堿海量。總略計九山及八海。一四天下徑總有一百二十萬八百七十五踰繕那

　　頌曰。已下有四行頌。第四明四大洲形量也

　　論曰至二千踰繕那。略舉四洲。並明南贍部洲相

　　論。唯此洲中至能持此故。明金剛座所在處也

　　論。東勝身洲至人面亦然。明余叁洲．及人面也

　　論。複有八中洲至羅刹婆居。明八中洲　遮末羅者。此雲貓牛　筏羅遮末羅。此雲勝貓牛　提诃。此雲身　毗提诃者。此雲勝身　舍搋者。此雲谄　嗢怛羅漫怛裏拏。此雲上議　矩。拉。婆者。此雲勝邊　憍拉婆者。此雲有勝邊。一說八洲皆人所住。一說唯一羅刹婆居。婆娑一百七十二雲。此八洲中人形短小如此方侏儒。有說七洲是人所住。遮末羅洲唯羅刹婆居。有說此所說八即是四大洲之異名　以一一洲皆有二異名故。如是說者。應如初說　准此論文即二說中前說爲正

　　頌曰。已下有一行頌。第五明黑山等

　　論曰至以立洲號　香醉山者。此山中香氣人嗅便醉故名香醉。一殑伽河。從東面出繞池一匝流入東海。二信度河。從南面出繞池一匝流入南海。叁徙多河。從北面出繞池一匝流入北海。四縛刍河。從西面出繞池一匝流入西海

　　論。複于何處置捺落迦。已下第六明地獄。就中有二。初明八大地獄。二明十六增

　　論曰至無如是事。明處及明無間大地獄也

　　論。有余師說至而有等流。述異釋也。順正理論有一說雲。有說無隙立無間名。雖有情少而身大故　此同婆娑一百一十五雲以諸有情造大惡業生彼地獄得廣大身。一一身形悉皆廣大遍彼多處中無間隙故名無間。又一百七十二有一師雲。雖亦有間假說無間。有說彼處恒受苦受無喜樂間故名無間　即是此論後釋　有說衆多有情造作惡業。相續生彼滿彼處所故名無間。評曰不應作是說。生余地獄多生無間者少。所以者何。以造作增長上品身．語．意惡業者乃生彼處。有情造作增長上品惡業生彼處者少。造作增長中．下品惡業生余地獄者多。如造作增長上品善業生有頂者少。造作增長中．下品善生余處者多故。應作是說。由造作增長增上不善業生彼所得身形廣大。一一有情據多處所中無間隙故名無間　此評家義即是正理論中一師釋也

　　論。七捺落迦至七者等活。此則明余七地獄也

　　論。有說。此七在無間傍。述異說。婆娑一百七十二雲。問地獄在何處。答多分在此贍部洲下。雲何安立。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄底。無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上一萬九千踰繕那中安立余七地獄。此七地獄一一縱廣萬踰繕那。有說。從此洲下四萬踰繕那至無間地獄。此無間地獄縱廣高下各二萬踰繕那。次上有叁萬五千踰繕那安立余七地獄。一一縱廣高下五千踰繕那。有說。無間地獄在于中央。余七地獄圍匝圍繞。如今聚落圍繞大城

　　論。八捺落迦增各十六。已下第二釋十六增。先引經中二行頌證。後牒釋也

　　論。故薄伽梵至猛火恒洞然。引經證有十六增也

　　論。十六增者至各有四所。先標數處

　　論。煻煨增至平複如本。釋第一也

　　論。二屍糞增至[口*（一/巾）]食其髓。釋第二也

　　論。叁鉾刃增至複有叁種。此開第叁以爲叁也

　　論。一刀刃路至平複如本。釋第一也

　　論。二釰葉林至龃掣食之。釋第二也

　　論。叁鐵剌林至故一增攝。此釋第叁並總結也

　　論。四烈河增至故言皆十六。釋第四增並總結也

　　論。此是增上至重遭害故。釋增名也。以本地獄適被害已重遭害故。故名增上被刑害所

　　論。有說有情至故說爲增。述異釋也。前以苦重增上故名增。後釋以數受苦故名增。評其論意。只是兩釋。不是叁解。有人謂是叁解誤也。正理論雲。此十六中受苦增劇過本地獄故說爲增。或于此中受種種苦。苦具多類故說爲增

　　論。今于此中至是有情不。自此已下明地獄卒是有情不。問也

　　論。有說非情。答

　　如何動作。問

　　論。有情業力如成劫風。答

　　論。若爾雲何至死作琰魔卒。難

　　論。琰魔王使至非實有情。此通難也

　　論。有說有情。述異說

　　論。若爾此惡業何處受異熟。問

　　論。即地獄中至此何理遮。答

　　論。若爾何緣火不燒彼。難也

　　論。此定由業力至故不彼燒。釋。于中有兩釋。如文可解。正理論雲。無間．大熱．及炎熱叁。于中皆無獄卒防守。大叫．號叫．及衆合叁少有獄卒。琰魔王使時時往來巡撿彼故。其余皆爲獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故

　　論。熱捺落迦至其八者何。已下釋　八寒地獄。先即列名。後明處也

　　論。一頞部陀至摩诃缽特摩。頞部陀者。此雲疱。嚴寒逼身生其疱也　尼剌部陀。此雲疱裂。嚴寒過前身疱裂也。已上從身疱及疱裂得名　頞哳吒。是忍寒聲。寒增故口不得開。但得動舌作哳吒聲

　　臛臛婆者。寒轉增故舌不得動。但得作臛臛聲　虎虎婆者。寒增故不得開口。但得作虎虎聲　嗢缽羅者。此雲青蓮花。寒轉增故身色變青如青蓮花　缽特摩者。此雲赤蓮花。寒增故其身拆裂如赤蓮花　摩诃缽特摩。此雲大赤蓮花。寒轉增故其身拆裂如大赤蓮花。已上列名

　　論。此中有情至以立其名。釋立名所以。前二．後叁隨身變立名。第叁．四．五從聲變立名也

　　論。此八並居至大地獄傍。此明處也

　　論。此贍部洲至無間等耶。難

　　論。洲如谷聚至漸狹漸深。答

　　論。如上所論至增上業感。總述前地獄處是增上共業果也

　　論。余孤地獄至空及余處。明孤地獄各別業招處所不定

　　論。諸地獄器至支派不定。總結地獄處也

　　論。傍生住處至後流余處。述傍生處

　　論。諸鬼本處至廣說如經。述鬼住處並貧富異。正理論雲。此贍部洲南邊直下深過五百踰繕那量有琰魔王都。縱廣量亦爾　有人雲。以此文證明知金剛座近北。諸地獄等在王都下稍近南邊不相妨也　今詳此釋事恐不然。無間地獄廣二萬踰繕那。于四門外有十六增。或說七地獄繞無間獄。其傍複有寒地獄處。縱少近南亦侵金剛座下。今現人趣居處與鬼趣宅舍不相障礙。故知地獄鬼趣與金剛座不相妨也。若不爾者。鬼趣等處豈無土石等耶

　　論。日月所居量等義者。自此已下有叁行頌。第七明日．月處量

　　論曰至令不停墜。明日．月等所依處也

　　論。彼所住去此至妙高山半。述高下也

　　論。日月徑量至十六踰繕那。述大小也

　　論。日輪下面至爲益爲損。述體用也。因生長者爲益。因衰落者爲損

　　論。唯一日月至余例應知。述用廣狹　北洲夜半東洲日沒南洲日中…

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