《俱舍論疏》十一

　　卷第十 / 沙門法寶撰

　　分別世品第叁之叁

　　論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支名義　就中有四。一釋無明。二釋名色。叁釋觸支。四釋受支。自余八支指余文釋　就初有二。一正釋其名。二別證有體。就前文中先問後答此則問也

　　論。謂體非明。此則答也。答中有叁。前二不正答。後一舉頌正答　就不正中有二。一以非明故名曰無明。二以明無故名曰無明。此是前答。所以名無明者。以非明故

　　論若爾無明應是眼等。難也。若體非明名曰無明。眼等六根。色等六境。除無漏明並體非明應名無明

　　論。既爾此義應謂明無。第二轉釋。以明無故名曰無明

　　論。若爾無明體應非有。破也。若明無故名曰無明。無明即應明無爲性。無明若以明無爲性。無明即應體非有也

　　論。爲顯有體義不濫余。已下第叁頌正釋也　爲顯有體。異明無也　義不濫余。異非明也

　　論曰至非親友無。舉喻顯也就中有叁。一舉親．非親喻。二舉實．非實喻。叁舉等言等余非法等喻。此即是初親．非親也。此非親友唯取所對怨敵名非親友。非是體非親友。異親友故名非親友。不是親友無故名非親友

　　論。谛語名實至亦非實無。舉第二也

　　論。等言爲顯至非異非無。舉第叁也

　　非法。謂不善法　非義。謂不善義　非事。謂不善事等　是彼法．義．事敵對故不是異法等法無等也

　　論。如是無明至非異非無。此合釋無明也

　　論。雲何知然。問也　自此已下第二別證有體。所以知體非異于明。及是明無

　　論。說行緣故。答也。答中有二。一略答。二廣答。此略答也。說行緣故既是行緣。明知非是異明余一切法。亦非無體是明無也

　　論。複有誠證。此下一行頌廣釋也

　　論曰至說名無明。釋頌文也。就中有叁。一證非是異明無。二證非是惡慧攝。叁證不是非見慧。此文初也。無明既是九結中一結。叁縛中一縛。十隨眠中一隨眠攝。叁漏中一漏。四轭．四瀑流等中是一轭．一瀑流。故知非是異明眼等余法。亦非全無猶如菟角。而可說爲結等事故。故有別法說名無明

　　論。如惡妻子至應名無明。此第二證非惡慧也。先問後答。此則問也

　　論。彼非無明至故非無明。答也。惡慧之中有一分慧是五見故。既非九結等有見結．無明結等別。故知是見不是無明

　　論。若爾非見慧應許是無明。此第叁也。就中。先問．後答。此即問也

　　論。不爾無明至共相應故。答也。答中有二。一以無明見相應故。二以無明能染慧故。此是初也

　　論。又說無明至異慧能染。此第二也。貪能染心貪既非心。故知無明染慧非即慧也

　　論。如何不許至何理相違。經部救也。經言無明染慧非定相應。諸染汙慧間雜善慧令不清淨名之爲染。何理相違。如貪染心令不能解脫。豈必現起與心相應方說能染。貪既不定。故知無明亦非相應間雜善慧故名染慧也

　　論。雖複能遮至此說爲善。論主評取有部義也　准此。論主不定執一宗。理長即取

　　論。又執煩惱皆是無明。述異計也。此師意說。一切煩惱皆不了境並是無明

　　論。此亦應同至無明染心。准前遮遣者。若諸煩惱皆是無明者。一結．縛．隨眠．漏．轭等中不應別說無明結等。二亦不應與見．貪．嗔等相應。見等即是無明。不應自相應故。叁或亦應說無明染心

　　論。若謂此中就差別說。牒外救也。外救一切煩惱總名無明。別名爲貪．嗔．慢等。經說貪染心不說無明能染心者。說差別名不說總也

　　論。應于染慧不說總名。反難也　難雲。若貪染心說差別名雲貪染心。因何染慧即說總名雲無明染慧

　　論。既許無明至其相雲何。外人問也

　　論。謂不了知谛寶業果。論主答也

　　論。未測何相至如無明說。外人出過

　　論。此謂了知所治別法。論主答也

　　論。此複難測其相是何。外人未了問也

　　論。此類法爾至唯可辨用。論主重釋

　　論。大德法救至恃我類性。述異說也。此大德說無明既即是余經所說恃我類性

　　論。異于我慢類體是何。論主問大德也。恃我慢類即是九慢類。此即我慢之差別也。異于我慢類．性是何

　　論。經言我今至異于我慢。引經例釋　如是知已如是見已。此是佛自說言如是知四谛已。如是見四谛已。即是叁無漏中已知根也。或具知根　諸所有愛（謂一切貪也）。諸所有見（謂五見也）。諸所有類性（謂無明也）。諸我我所執（正理論雲。以過重故故重說也）。我慢執（正理論雲。攝一切慢）。隨眠（正理論雲。此攝疑．嗔二隨眠）。斷遍知故（得一切結盡遍知）。無影（謂無煩惱得也。如空行影故）。寂滅（得有余涅槃也。佛未無余涅槃故也）。故知類性異于我慢（已與我慢別說故也）

　　論。甯知類性即是無明。論主征也。雖知別說不是我慢。甯知類性即是無明也

　　論。不可說爲余煩惱故。貪慢見等經雖已別說．疑．恚惑等複非是類。已說在彼隨眠之中。十隨眠中唯有無明未說只可說爲無明。不可說爲余煩惱故

　　論。豈不可說至故應且止。論主難也。貪．見．我慢以經別說。不可說爲貪．見．我慢。余慢．疑．恚經既不說。甯知不是余慢等也　等謂等取疑．恚二惑。此是異師意也。論主敘而爲難。所以得知。正理論雲。有說余慢是類性攝。彼說不然。諸言流至我慢中故。我慢執言攝諸慢盡（此意諸言流至我慢。即言諸慢。既言諸慢故知攝盡）。應如愛等各盡無遺（諸言流至愛等中故）然于此中勝者別說。我我所執。是諸見根。故于見中別顯二種（此諸言流至見中。理合攝一切見盡。以我我所見諸見根本勝故重說之）。爲攝疑．恚說隨眠言（疑．恚雖不名顯隨眠中攝）。勝煩惱中無明未說。爲別顯彼說類性言。遍與惑俱（隨種種惑相不同故名之爲類）。遍往諸趣故名類性。類是行義。是類之體得類性名　今評正理此釋自是一家之別無決定證。如說隨眠如何即知定攝疑．恚不攝無明。言諸遍流即謂我慢攝余六慢。若謂我慢攝余慢者應但言慢。經不應以我慢標別。如說其愛。若謂以我慢勝利標別我名。故知說我不攝余慢。如我我所見此見言下不攝四見。進退推尋不能通釋論主之難

　　論。名色何義至今應辨名。已下一句。第二釋名。行．識二支如別處說。故今越次釋名色也

　　論曰至何故稱名。問也。何故四蘊實非是名而稱名也

　　論。隨所立名至故說爲名。答也　答中有二。先總答。後別釋。此總答也　隨所立名于義轉變故說爲名者。正舉名也　隨根．境勢力于義轉變故說爲名者。四蘊似名故稱名也。正理論雲。佛說無色四蘊名名。何故名名。能表召故。謂能表召種種所緣。若爾不應全攝無色。不相應法無所緣故。不爾表召唯在無色。如釋色名所說無過。佛說變礙故名爲色。去．來．無表．及諸極微。雖無變礙而得名色。以無色中無變礙故變礙名色非不極成　准正理論亦以四蘊表召同名故標名稱。此論以四蘊轉變而緣。同名轉變诠表故標名稱

　　論。雲何隨名至色味等名。別釋名也

　　論。此複何緣至轉變而緣。此釋無色四蘊轉變同故標名稱也

　　論。又類似名。與名同無色聚故。婆沙十五雲。所以四蘊名名。答佛于有爲總分二分。謂色．非色。色是色蘊。非色即是受等四蘊。非色聚中有能顯了一切法名。故非色聚總說爲名

　　論。隨名顯故。四蘊微細難知。隨名顯也。婆沙雲。色法粗顯即說名色。非色微隱由名顯故說之爲名

　　論。有余師說至故標名稱。述異釋也。正理論雲。又于一切界．地．趣．生能遍趣求故立名稱。非無漏無色不得名名。雖非此所明而似此故。又于無色隨說者情總說爲名。不勞征诘

　　論。觸何爲義。此下第叁明觸支也。六處如前已說故此不明。越次明觸。此中有叁。一明六觸。二明二觸。叁明八觸。此下第一明六觸也

　　論曰至乃至意觸。此就所依根分六觸也

　　論。此複是何。問也。此觸是何爲體

　　論。叁和所生至有別觸生。答也。觸體難辨寄因以說

　　論。且五觸生至如何和合。難也。俱在現在可說和合。叁世各異如何和合

　　論。此即名和合至同順生觸故。答也。即意在過去。法在未來。識現在緣。此名和合。一以因果義故。二以同一果故。謂根．境．識叁同順生一觸。此是因果義。成同一果也。此因果義成同一果義名爲和合。婆沙一百九十七雲。答此和合有二種。一俱起不相離名和合。二不相違同辨一事名爲和合。五識相應觸由二和合故名和合（已上論文）　言不相離者。即以同世爲不相離。非謂同聚。以眼．耳等見色聞聲不同處故

　　論。諸師于此覺慧不同。維經部師說。即叁和合名觸。薩婆多部別有觸生

　　論。有說叁和至說名爲觸。述經部計。彼以經說如是叁法聚集和合說名爲觸不說別生。故知叁外無別觸也

　　論。有說別法至故觸別有。述有部計。彼以六六經中說六根．六境外別說六觸。故知六觸不是根．境。別有觸也

　　論。說即叁和至非法處攝。述經部師通有部引六六經也。勿以說六根．境已更別說六觸。即謂六觸別有實體。勿受．及愛。說法處已更別說有六愛．六處。即謂受．愛非法處攝別有體也

　　論。無如是失至差別而說。有部救也。無有如是重說法處之失。法處有多種故。有是受．愛．及觸。複更有余不相應等衆多法處。經說六外處者。說余法處。經說六受說受。經說六愛說愛。經說六觸說觸。由此說法處已。更說六受．六愛．六觸汝宗離觸無別有叁。可觸及叁差別而說

　　論。雖有根境至便成無用。此破外救也。經部救雲。根之與境若發識時名爲叁和。不發識時名爲六根．六境。遮彼雲。雖有根．境不發于識可叁和外別說根．境。識若起時定托根．境。若有識起即是叁和。如何說叁和外更說六觸

　　論。有余救言至總立爲觸。有余經部救也。此師意說。根．境有不生識即非識因。識有不托根．境非根．境果　今詳此釋。若未來實有此義可然。若法現在即無斯理。雖複有處無識。無有識不依處。識生必托根．境起故。此以是未來．彼同分。不生與根合識也。是不正義

　　論。說離叁和至出現樂等。此有部通經也。有兩釋。第一釋雲。我部所誦經文異此。不言叁法聚…

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