《俱舍論疏》十叁 ▪第3页

　　卷第十二 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁種與芽爲親因。芽分生芽。種分生種。爲親因也

　　論。若爾芽等從何而生。論主反問勝論。芽不從種生許從何生

　　論。從自分生至從極微生。勝論答。即芽有粗色．細色．乃至極微。從極微生細色生粗色也

　　論。于芽等生中種等有何力。論主反問勝論。若芽生時從自分生。種等于芽有何力用。既無力用。何名爲種

　　論。除能引集至生芽等力。勝論答。由種子故令芽極微聚集而住。更無有力

　　論。何緣定作如是執耶。論主反問勝論執意

　　論。從立類生定不應理。勝論答

　　論。不應何理。論主問

　　論。應無定故。此勝論反難。論主種中地大與芽地大二類雖別而許相生。既異類相生應無有定。故麥種．谷芽亦是異類。應麥種中大生谷等芽

　　論。功能定故無不定失。論主答。麥種于麥芽雖是異類。相望有力。功能定故。不生谷芽

　　論。如聲熟變等從異類定生。此即論主引喻顯也。如絲．竹．土．草與聲異類。所變清．濁之聲。決定無不定也。如火．土與食．鐵俱是異類。火然能熟食變鐵。土即不能。豈非決定

　　論。德法有殊實法不爾。勝論救。聲乃熟變是其德句。熱．及合．離亦德句攝。種中地．火．及芽．地大。並是實句。因合有聲因熱熟變。並是德法異類相生。與實法殊。地等實法唯生同類

　　論。現見實法至縷生衣等。勝論指事釋也。藤生于支。縷生于衣。必同類生不變異類

　　論。此非應理。論主非所引喻

　　論。非理者何。勝論外道問非理也

　　論。引不極成爲能立故。即論主答非理。我宗不許藤生于支縷生于衣。既不共許。不是極成。宗爲所立。喻爲能立。引不共許縷生衣等爲能立故

　　論。令此所引何不極成。勝論外道反問論主

　　論。非許藤支至如蟻行等。論主答也。如蟻之與行。樹之與林。人之與軍。即是蟻等于安布差別位中。立以異名。非別有體藤縷衣亦複如是。如何說縷等能生于衣等

　　論。雲何知爾。勝論雲。何知縷衣如蟻行等

　　論。一縷合中至唯得縷故。論主答。現見于行之內一蟻合曾不得行。亦現見一縷合中曾不得衣唯得縷故。故知離縷之外無別衣體。即合衆縷以爲衣也

　　論。有誰爲障令不得衣。反問勝論。于一縷上有何物爲障令但見縷而不見衣

　　論。若一縷中至有衣分無衣。牒救破也。若是一縷中無全衣故不見衣者。即應一縷上有衣一分無全衣

　　論。應許全衣至有分名衣。縱立衣分。奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻等

　　論。又如何知衣分異縷。此中又破有衣分也。世所現見。一縷之上但見其縷不見衣分。又如何知衣分異縷。非即以縷爲衣分耶

　　論。若謂衣要待多所依合。牒轉救也。勝論救雲。一縷合時未有衣。要待多縷以爲所依。故如子．孫微獨一無如用百千常微生一大色。于其前位此色不生

　　論。于唯多經合應亦得衣。論主破。若若要多縷合即應得衣。不須緯。因何多經同聚而不見衣

　　論。或應畢竟無得衣理。論主又破前並遮轉救。若謂由此經．緯共成故。墮阙一分即不得衣。即應畢竟無得衣理

　　論。中及余邊不對根故。論主出畢竟不得衣所以。如多絲成衣之中。縷．及表．裏不同。必不俱見。即應畢竟無得衣時

　　論。若謂漸次皆可對根。牒轉救也。中及表．裏雖不同時。若漸次者皆可見故

　　論。則應眼身至得有分衣故。論主破。若如此救。即不可言見觸衣也。眼．身無時得全分故

　　論。故即于諸分至如旋火輪論主自述宗義。如旋火輪于相續位非輪。輪覺離其火外無別有輪。即于諸分漸次了別。而實無別有分衣故起有分覺

　　論。謂若離續縷至不可得故。重釋離縷無別衣也。謂縷上有青．黃等色。毛[疊*毛]等類。禦寒業等用。別有衣上色．類．業別不可得故。若衣與縷體性別者。即應叁種。亦應各別。既叁無別。故知無別。同旋火輪

　　論。若錦衣上至從異類起。又牒計也。若以錦上色．類．業等屬于衣者。即衣實是一。縷實有種種異。即應衣實法從種種異類縷實法生。違自宗也。即違前立德法可爾實法不然。若衣無實。色等依何起也

　　論。一一縷色等無種種異故。結上過也。錦有分衣有種種色。一一之縷無種種色。衣．縷不同。縷生衣故證實從異類生也

　　論。或于一分至由彼顯衣故。又重破。錦有分衣衆色共成。一分唯有自色等故。而即于一分應不見錦衣。錦衣由彼衆色成。于一分處無衆色故

　　論。或即彼分至異色等相故。又重破。錦衣既是衆色共爲。一分錦衣應有衆色之相

　　論。彼許有分至甚爲靈異。又破彼轉計。若謂有分全衣體唯是一。而有種種色。種種類。種種業用殊者。多．一相違。甚爲靈異

　　論。又于一火至應不得成。又破勝論計。彼計。光明遍一窟中。有一粗色遍于室內。衣亦複爾。隨衣大．小一色遍衣。今破光明衣亦隨破。如一光明界分之中。近即明熱。遠便闇冷。既同一體。如何不同

　　論。各別極微至可現根證。論主述自宗。各別一一極微根不能取名爲越根而衆微共集可現根證。現根證時離微。更無別粗色也

　　論。如彼所宗至合能發識。引外宗證。如彼宗中多微合故共生一果。別則不生。或如眼．境等合能生眼識。別則不生。我宗由多微合故識．根能取。別不能取

　　論。又如翳目至便無見能。又引世間共許證也

　　論。極微對根理亦應爾。總結成。理亦同彼合能生果根．境生識。及如散發翳目見也

　　論。又即于色等至極微亦壞。明色即是極微。色壞極微壞也

　　論。極微實攝至定俱時滅。外道救。極微實句攝。色是德句攝。實．德體殊。異體不應定俱時滅

　　論。此二體別至故非體別。論主破體別有。文有叁重。此第一也。若謂地大極微是實。色是德攝。二體別者。因何共審觀時。不見地等外有別色也

　　論。又彼宗中至甯異色觸。第二破彼宗。自雲。地等實句眼見。身觸。色德亦眼見。觸德亦身觸。實之與德色．觸何異

　　論。又燒毛[疊*毛]至形量等故。第叁破也。毛謂羊毛等。[疊*毛]謂白[疊*毛]等。花謂紅花等。此叁種實句體別形量相似。德不同毛黑．[疊*毛]白．花紅。未被燒時由色別。故知叁種異生毛等叁覺。被燒已後。同一黑色。形量同故。既不記識毛．[疊*毛]等異。故知德外無別實也。若謂實外有別德者。毛等叁物未燒之時。實．德俱異。被燒已去德同實異。雖德是同實有異故。實又眼．身所得。因何不能記識毛．[疊*毛]等異。故知離色無別異也

　　論。猶如行伍至不記識故。引喻。由兩行。一行是瓶。一行是瓫。同一鴿毛。由觀瓶．瓫形別記識不同。若不觀形。唯著鴿毛。即不能記識兩行有別。毛．[疊*毛]．紅花亦爾。被燒已後。由色同不可記別。形複無異故不記別。若形有別可記別也

　　論。誰當采錄至廣诤應止。可解

　　論。此叁災頂至名彼災頂。此明叁頂

　　論。何緣下叁定至遭是外災明下定災及所以也。正理雲。第二靜慮喜受爲內災。與輕安俱潤澤如水。故遍身粗重由此皆除。故經說苦根第二定滅。乃至。亦由滅苦所依識身。故說苦根二靜慮滅。雖生上地識身容現前。隨欲不行。自在故無過。然經言滅苦。據正入定時。初靜慮中猶有尋．伺無增上喜不言苦滅　又雲。故初靜慮內具叁災。外亦具遭叁災所壞。第二靜慮內有二災。故外亦遭二災所壞。第叁靜慮內唯一災。故外但遭一災所壞（身粗重是苦根本。第二定輕安能除。故言苦根滅也）

　　論。何緣不立至地還違地。明地大非災所以

　　論。第四靜慮至所不及故。明第四定無外災所以

　　論。有說彼地至更往余處。此第二師釋。正理論雲。毗婆沙師說。第四定攝淨居天故。災不能損。由彼不可生無色天。亦複不應更往余處。由此證余界無淨居天。若余世界中有淨居者。應如地獄移往他方。甯說不應更往余處。下叁天處。由淨居天威力攝持。故無災壞。無容一地處少不同。便有爲災壞．不壞別

　　論。若爾彼地至體亦非常。問答第四定器常．無常也。婆沙一百叁十四雲。問第四靜慮地若無邊災所不及。豈非常住。答刹那無常故無此失。有說第四靜慮地中宮殿所依俱是無常。謂彼宮地隨彼諸天生時死時俱起沒故。此說非理。所以者何。應無有情共器業故。由此如前所說者（准此。即非與宮殿等同生滅也）。正理二十一解無雲天雲已下空中天所居地。如雲蜜合故說名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首故說無雲　第四定地各別不違。諸論皆同。說滅不同。論意各別。此論所說。是婆沙後釋。評家義意論將此爲非難故。諸天宮殿。理是隨身。亦共業感。若不爾者。應無來往相過。宮殿受用之理

　　論。所說叁災雲何次第。已下明叁災起之次第。先問後答。此即問也

　　論。要先無間至一風災起。答文可解

　　論。何緣如是。問所以

　　論。由彼有情至六十四劫。已下答。由上地因勝所感身壽。其量次長。所感外器。亦漸久住。此即善順施設足文。第叁禅遍淨天。壽六十四劫。七火．一水。總七七火。七水。後七火．一風。七九六十叁。並一風災有六十四。第六十四雖缺二十二中劫。據全說故言六十四。此天劫初成時。最初生容壽六十四劫。于後生者皆不得也。若有定業應移余界

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