《俱舍論疏》十四 ▪第5页

　　卷第十叁 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁爲勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二釋雲。或真解脫是勝是義得勝義名。勝謂最尊。無與等者。義謂別有真實體性。此顯涅槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名善。如是涅槃是善常故。于一切法其體最尊。是故獨標爲勝義善

　　論。自性善者至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚．無愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心　叁不善根具其五義。一通五部。二遍六識。叁是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能發粗惡身語二業。由此五種是自性不善作用力強。同余心所由與此相應成相應不善　善翻此故名自性善。既自性善以喻良藥。故不待余成善性也

　　論。相應善者至如雜藥水。此釋第叁相應善也。諸心．心所成善性。要由與彼慚等相應方成善。故如雜藥水亦爲藥。以雜藥故

　　論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善也。謂身．語表及無表業四相得等。由二善所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。叁性分別二十二根。有一師說。有四種善及不善等。與此論同。正理叁十六。亦與此論同。故知四種善與不善。是有部宗舊所禀義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠俱舍釋。雲據實而言皆是自性善。然世親阿阇梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者立相應善。最劣者名等起善者。謬也　又此釋若唯以勝故名自性者。與名．義不相符會。不待他成善等故名爲自性。待他成故名相應。如藥及雜藥水故　問若爾何故婆沙第二雲。今應問彼。若唯五根是自性善。所余善法自性是何。若謂彼是不善無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼相雜。何故不名不善．無記。然信等五與所余法。同一所依。同一行相。同一所緣。一起。一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言五根是自性善。余相雜故假立善名。但順妄情不應正理。勿有此過故應說言世第一法根非根性　准此婆沙不立相應．等起善等。因何言謬　答婆沙第二與此意別。彼異師說。五根是世第一法。自性是善故。余非世第一法。以自性非善。與善相應假立善名。由此婆沙雲但順妄情。今此四善即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是善。非假名善。其自性善不待他成善。相應．等起待他成善性故不名自性善　問若爾未相應時先是何性　答有體已來。常與自性善俱恒名善性。善由他立故非自性。以無貪之義性是善故非相應。義性善也

　　論。若異類心至此義應思。論主破有部等起善也。准此故知。不是論主新立四善　異類心所起得者。謂疑心續善續生心得自地生得善等。正理論雲。因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心現在前故得諸染法。勝染汙心現在前故得諸善法。此等如何成善等性。以就彼法俱生得故密作是言。非異類心不作緣起故無有失（解雲。言等起者。據善等法俱起得說。不據前．後。異類心起者。是法前後得。非此所說也）。又雲。雖異類心亦爲緣起而成善等。非待彼心。或複因彼諸得等起。即待彼故成善等性。故得由等起成善等性異（解雲。雖異類心亦爲緣起成就善．不善等。非待彼異類心。或因彼異類心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解爲勝）

　　論。如說善性至與此相違。自此已下明四不善

　　論。雲何相違。問

　　論。勝義不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆是行苦．自性不安性。不安故猶如痼疾。有此疾者常不安穩

　　論。自性不善至猶如毒藥。翻自性善立自性不善

　　論。相應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不善也

　　論。等起不善至所引生乳。翻等起善立等起不善也　由此故言與此相違

　　論。若爾便無至皆生死攝故。問也。一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何于中有善．無記

　　論。若據勝義至故無有過。答也。據義不同立名有異。若以行苦極不安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招愛果。別立爲善。及名無記。據義既別。過失便無

　　論。勝義無記至更無異門。釋無記也。正理論雲。以非擇滅及太虛空更無異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別自性．相應．等起。無一心所唯無記性與無記心遍相應故。設方便立自性等叁亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。以性是常無異門故　問若唯有二。何故婆沙八十七雲。于欲界中有五無記。一異熟生。二威儀路。叁工巧處。四通果心。五自性無記。色界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自性無記。何故不同　答據義別也。此中正理據非勝義及非相應。非由等起成無記故。諸有爲無記皆名爲自性。婆沙意據異熟生等所不攝者立自性名。非是相違

　　論。于此應思至例亦應然。難也。大種亦由思等起故。故應例彼成善．惡也

　　論。以作者心至故不成例。答也

　　論。若爾定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通斯切難。正理論雲。又如眼等不待心生。其性便無善等差別。如是大種不待心生故。理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心位中亦現起故　此難非理。由法勢力安立善等差別成故。謂得．四相依法而立。非如大種無待自成。有爲法中無有一法不待心力成善不善。是故諸得及生等相。如所屬法要由心力成善等性。其理善成。生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。理亦應成等起善性。天眼．天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難非理。以彼二通解脫道心是無記故。彼二與道俱時生故。通斯似難何費劬勞　有人雲。俱舍師破雲。若天眼．耳由與無記道俱生故。是無記者。既由道力應名等起。若言非由彼道力故成無記者。道俱生言何成解釋。真難未通。劬勞還費　今詳。此破似非。本文多救之中唯破一故。于此一中又非切當。論主以道是善眼根。無記故以爲難端。救雲。道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等起。何關此義

　　論。如上所言至何以故。此下叁頌。第六明二等起

　　論曰至第二名隨轉。列二等起也

　　論。謂因等起至名爲隨轉。釋二等起名轉隨轉

　　論。隨轉于業有何功能。問

　　論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正理論雲。若無隨轉。雖有先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉于表有轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無表轉故

　　論。若爾無心如何發戒。難　那含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既無隨轉猶如死人。如何那含能發于戒

　　論。諸有心者至于業有用。答。諸有心者依根本表發無表戒業起分明。諸無心者依加行表發無表戒業起不明。由隨轉心有根本無根本業業。故隨轉心于業有用

　　論。見所斷識至此無有故。釋見所斷識非刹那等起。于能起表近因等起尋．伺生中爲資糧故是遠因等。正起業時心粗散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其業即息。正理論雲。見所斷識乃至定不能爲刹那等起。見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然于動發一表業中。容有多心思量動發。唯後一念與表俱行。異此表應非刹那性。見所斷識雖能爲轉發有表業。然非業表于此識後無間即生。內門轉心不能引起與身．語表俱行識故。若異此者。見所斷心亦應于表業爲刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表俱行心。亦與表俱行爲刹那等起。故見所斷雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心表俱行心無容得起。是故欲界無有有覆無記表業　然契經中但據展轉爲因等起密作是言。由耶見故起耶語等　阿毗達磨據彼不能無間引生表俱行識。故密意說。見所斷心內門轉故不能發表。是故經．論理不相違

　　論。又見所斷至是見所斷。第二反難釋也

　　論。若許見斷斯有何失。卻問失也

　　論。是即違越至不相違故。出違教．理失。前是違教。後是違理

　　論。有漏業色至應更成立。外人令更成立

　　論。若爾大種至力所起故。反難成立。若見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。能造大種亦由見所斷心力所引起。應說大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷不能發業

　　論。無如是過失如非善不善。釋前難也。大種因心起。不成善．不善。大種見所斷心起。非見所斷。此有何失

　　論。或複許爾理亦無違。第二答也。許四大種見斷心發。是見所斷。義亦無違

　　論。不應許然至不相違故。破許大種見所斷也。大種不染汙故非見所斷。是有漏故非非所斷。以四大不染汙與明．無明不相違故

　　論。彼經但據至故不相違。釋通經也。見所斷心不能爲近因等起。能爲前因等起。據前因等起說因耶見故起耶思惟．耶語．耶業及耶命等。論說近因故不相違

　　論。若五識身至外門起故。釋五識唯爲隨轉。無分別故不能爲轉。外門起故能爲隨轉

　　論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。轉外門起故能爲隨轉

　　論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有分別故能爲轉外門起故爲隨轉

　　論。一切無漏至任運轉故。釋無漏．異熟無記非二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉故。正理破雲。然說無漏。異熟非者。此有大減及太過失。有漏定心亦俱非故（此大減失）諸異熟識但可非轉能爲隨轉。何理能遮（大過失也）然經主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉．隨轉。有余複言。此唯先業勢力所引余心息位方可現前。故非二種。設此能起身．語表業是何性類。爲異熟生。爲威儀路。爲工巧處。且非異熟生。現加行起故。亦非余二種。異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生心爲因等起。余心爲轉所發表業。異熟生心外門轉故。能爲隨轉何理相違。且若無心。表業不轉。許表業轉用異熟識爲隨轉因斯有何過。又但應說異熟生心勢微劣故非因等起不應說言不由加行任運轉故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加行任運轉故。由此經主有增減失。因複非因。智者應了　俱舍師雲。有漏定心理同無漏非轉．隨轉。唯在定言以遮顯故。故不別說。異熟生心雖外門轉。善．惡業感不由加行任運而生。性羸劣故非轉．隨轉。生得善心豈同于彼。一即非從業感。二即其性是強。故亦非難。此即違理。又教相違　婆沙一百一十七雲。問異熟生心何故不能作二等起發身．語業耶。答強盛心發身．語業。異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼說

　　論。如是即成至異熟生心。四句分別。如文可解

　　論。轉隨轉心定同性不。問二轉心性爲同不

　　論。此不決定。答不定也

　　論。其事雲何。問不同事

　　論。謂前轉心至隨轉亦爾。指事答也

　　論。唯牟尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉同性心。婆沙一百一十七雲。此中若善心作轉。即善心作隨轉。若染汙心作轉。即染汙心作隨轉。若威儀路．工巧處等亦爾。問若威儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇見佛像等起善眼識。或見淫女等起染眼識。如是豈非善．染隨轉起彼業耶　尊者世友說曰。此由覺惠速疾回轉起增上慢。謂于行位起此眼識。而實行時則善．染心不現在前。若善．染心現在前時。即止不行。此善．染心但如伴者。不名等起　複有說者。威儀許容善．染．無記爲等起。余如前。即以工巧畫佛像起善。畫女人起染爲難。世友通如威儀　複有說者。工巧心發起業時善．染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉容有叁種。問異熟生心何故不能作二等起發身．語業耶。答強盛心發身．語業。異熟生心其性羸劣故不能發　複有說者。若身．語業異熟生心爲二等起而發起者。此身．語業當言是何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟生。若威儀路。或工巧處。異熟生心雲何能發。若異熟生。此身．語業應是異熟。然身．語業定非異熟。加行起故。亦不可說爲善．染性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不能發身．語業　今婆沙有叁師。一師自類爲刹那等起。二師威儀刹那等起通叁。余同前。第叁師威儀．工巧刹那等起通叁。余同前　然未見善．染刹那等起通叁文。及異熟生心爲刹那等起文。此二義皆婆沙無文。雖佛無記心後通善。刹那等起義亦不同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義各別　雜心雲。若善轉即善隨轉。不善．無記亦爾。取初師義　此論于轉善等隨轉通叁。非婆沙師義　正理論雲。異熟生心亦爲隨轉。亦非婆沙師義　太法師雲俱舍是婆沙中一師義者非也

　　論。有余部說至那伽臥在定。敘異說也

　　論。毗婆沙師至通果心起。有部釋頌。與余師不同。謂佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故作是說。非無記心

　　論。諸有表業至爲如隨轉。自此已下問答分別。此即問也

　　論。設爾何失。反征問也

　　論。若如轉者至皆能爲轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心既許爲轉。身．邊二見是見所斷有覆無記。既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。即自違宗。或應簡別見所斷中身．邊二見不能爲轉。余見所斷能爲轉也

　　論。若如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨轉。不善．無記心得戒時。爾時表業應非善性。應設劬勞通如是難

　　論。應言如轉至爲間隔故。通也。應如修斷近轉心也

　　論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若見所斷心不能作刹那等起發身．語業者。契經所說當雲何通。如契經說。諸耶見人所有身．語．意業。若思。若求。若所造作。一切皆得不可愛．不可樂．非悅意果。所以者何。此見暴惡。所謂耶見　答依因等起作如是說。非依刹那等起。是故無過　正理論雲。又作是說。若表不由隨轉心力成善等者。則不應言彼經但據前因等起非據刹那。故欲界中定無有覆無記表業　彼謂此說表成善等性決定但由刹那等起力。故見所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有覆無記業　此由經主不達我宗所有言義故作是說　此說意言。若見所斷惑爲刹那等起與業俱行。是則不應隔修所斷能起表業因等起心。則欲界中何緣無有有覆無記身．語表業。然見所斷惑。尚不能爲因。無間引生業俱行識。何能自作刹那等起。說不能作刹那等起。顯不能爲近因等起。但有能作近因等起者。此必能爲刹那等起故。身見．邊見。雖爲遠因引身語表。而由修斷近因勢力成不善根。是故說言彼經但據前因等起非據刹那。故欲界中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應言彼經但據前因等起。前言爲顯隔近因故簡近因故。說前因言。故彼此中不達言義。婆沙論雲。複次若此衆同分心作能轉。即此衆同分心作隨轉。斯有是處。若此衆同分心作能轉。余衆同分心作隨轉發身．語業。無有是處。複有說者。亦有是處。謂如有人發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。如是則名此衆同分心作能轉。余衆同分心作隨轉發身．語業。然無評文　今釋。前師說近因等起心。後師說遠因等起心。義不相違故無評也

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