《俱舍論疏》十五 ▪第4页

　　卷第十四 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁品。明戒由受心成下．上品。不由依身　凡或有上　無學有下

　　論。爲有但受至成近事不。問

　　論。不成近事除有不知。答。若知應受叁歸。慢心不受不得律儀。若不知須受叁歸而受者。受者得戒。戒師得罪。婆沙叁十四雲。歸依有二種。一與律儀俱。二不與律儀俱。與律儀俱者。唯在人趣叁洲非余。不與律儀俱者。通余趣處。問若不受叁歸而受律儀。彼得律儀不。有說。不得。以受律儀必依叁歸。以叁歸爲門得律儀故。有說。亦得。謂若不知叁歸．律儀受之先．後。或複忘誤不受叁歸者。受得律儀。而授者得罪。若有憍慢不受叁歸但受律儀。彼必不得。問有在母胎或嬰孩位。母等爲受叁歸．律儀。彼爲得．不。答彼無心故不得律儀。然與後受爲其因故有此益故先應爲受。問彼前生中修何善業今在母腹或嬰孩位。他便爲受叁歸．律儀。答彼前生恒樂贊歎叁歸．淨戒。亦勸無量百千有情。歸依叁寶。及受淨戒。或複施他受持叁歸．律儀資具。今身獲得如是善利。如契經說。歸依佛者不墮惡趣。生人．天中受諸快樂。問現見世間歸依佛者。亦墮惡趣。或受衆苦。何故世尊作如是說。答若增上心不顧命身歸依佛者得此善利。不說一切故不相違有余師說。此依已得證淨者說。不說一切

　　論。諸有歸依已下一頌。第四便明叁歸　此明所歸叁寶體性

　　論曰至能覺一切。釋所歸依體。佛有無記色身。及有漏功德．無漏功德等。此叁種中唯歸成佛無學法。即是唯歸無漏法也

　　論。何等名爲佛無學法。問

　　論。謂盡智等至前後等故。答。此唯取盡智．無生智。無學正見智。色身等法。與前未成佛時等故。隨行可知

　　論。爲歸一佛一切佛耶。問。爲歸釋迦一佛。爲歸一切諸佛

　　論。理實應言至相無異故。答。一切諸佛無學道相更是平等。理合總歸。婆沙叁十四雲。若歸依一切佛者。如說我是勝觀弟子雲何通。答隨依彼佛出家見谛。即說我爲彼佛弟子。此說依止不說歸依　又雲。佛依法生。法勝于佛。何故先說歸依佛耶。答佛爲教主。若佛不說法。不顯現故。先歸佛　複次。如有病者。先訪良醫。次求妙藥。後覓看者。佛如良醫。法如妙藥。僧如善巧看執藥人。故說叁歸依如是次第

　　論。歸依僧者至不可破故。明歸僧。唯歸學．無學法。此亦唯無漏

　　論。爲歸一佛僧一切佛僧耶。問通局也

　　論。理實通歸至相無異故。答通歸也

　　論。然契經說至現見僧寶。釋通經也。佛初成道未有僧寶。爲商人受叁歸法。佛法現歸。僧指當成。四分律雲受二歸　若歸一切僧者。爾時亦有七生預流．不還果等。何不說歸指當來僧令歸依耶

　　論。彼經但爲至現見僧寶。通也。當來五俱鄰等。是現見僧。余七生．及過．未等非現見僧。故不相違　顯宗二十雲。僧有多種謂有情人．聲聞．福田．及聖僧等。佛于此內非聲聞僧。可是余僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧中除異生。聖僧除佛。福田僧除異生．佛　准此論文。福田僧通叁。聲聞。兼凡。聖僧並佛。佛非聲聞僧是福田．及聖僧攝

　　論。歸依法者至故通歸依。明歸依法。此論文毗婆沙意也。叁十四雲。問歸依法者。爲歸依自相續諸蘊滅。爲歸依他相續諸蘊滅。爲歸依無情數諸蘊滅耶。設爾何失。若但歸依自相續諸蘊滅者。如何不是少分歸依。若亦歸依他相續等。諸蘊滅者。如何但言我歸依法不言一切。又如何說救護義是歸依義。他相續等諸蘊滅。于我無救護義故。答應作是說。歸依自．他相續．及無情數等一切蘊滅。問他相續等諸蘊滅。于我無救護義如何歸依。答彼雖于我無救護義。而彼于他有救護義。救護相等故亦歸依。此依得說。若依自性隨有漏法有爾所故。自．他所得滅無有異。我于一切有漏蘊中得離系故。一切滅于我皆有救護義

　　論。若唯無學法至成無間罪。外人難有部也

　　論。毗婆沙者至彼隨壞故。引婆沙通難。以破所依能依無漏法壞故。所以損生身。望無漏法得罪

　　論。然尋本論至不容前難。論主不信婆沙通自通難也。本論但言無學法能成于佛。不言生身非佛身。既是佛出血。于佛得罪。故不容前難

　　論。若異此者至非憎非佛。反難有部。若佛．僧身非僧。非佛。唯無漏法是佛．僧者。若佛及僧住世俗心爾時無無漏法。應非僧非佛

　　論。又應唯執至成佛無學法。重反難也。現見。飲食等供養比丘身。歸禮生身佛。若謂生身非僧．佛者。飲食等應供養苾刍戒。歸禮佛應唯歸禮佛無學法。不應歸禮佛生身也

　　正理論雲。今詳經主于本論義未甚研尋。能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。于未證得無學法時已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身由此依身。非能成佛。故本論說能成佛言。已遮依身亦是佛體已顯佛體唯無學法　乃至　毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深爲應理　正理又雲。經主乃至爾時學．無學法不現前故。此難不然。非所許故。謂我不許學．無學法唯現在位方成佛．僧。唯言佛．僧得彼法故。得于諸位曾無間斷。甯住世俗心。便非僧非佛。設許現在方成佛．僧。亦無有過。以許彼得其體亦是學．無學故。得一切時常現前故。經主複言。又應唯執成苾刍戒即是苾刍。是我所宗。豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾刍。與前義等。是故經主于對法宗不善了知所說文義　婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅。與歸世尊。有何差別　准上。經部歸生身。有部歸無學法。婆雌子部歸補特伽羅

　　論。有余部說至不共法。敘異說也。此意歸佛身中有漏．無漏有爲功德。與上叁說不同。大衆部等佛無有漏。與大乘同。上明所歸叁寶體也。正理論雲。所歸依者謂滅谛全。道谛一分。除獨覺乘菩薩學位無漏功德。何緣彼法非所歸依彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不能說法教誡諸有情令離生死怖。菩薩學位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身中學．無學法不能救護。非所歸依。有余師言。不和合故。不顯了故。如其次第。獨覺．菩薩非所歸依

　　論。此能歸依何法爲體。問也

　　論。語表爲體。答也。此出能歸依體。正理論雲。此中能歸語表爲體。自立誓限爲自性故。若並眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言說。由心等起非離于心。婆沙叁十四雲。能歸依者。有說名等。有說是語業。有說亦身業。有說是信。應作是說謂是身．語業。及能起心心所法。並諸隨行。如是善五蘊是能歸依體　俱舍同第二師。正理不同婆沙諸師。諸師中無取語業．及心等爲體者。應作是說是正義。因何兩論皆不同婆沙正義　有人雲。論主故述婆沙不正義。試後學徒爲覺不覺。衆賢尊者不覺斯文還依此釋。若依正解同婆沙評家　此釋非理。論主大有與婆沙不同義。豈皆試後學耶。又但讀婆沙者即覺。何爲衆賢不覺。又衆賢兼有隨行能起與俱舍異。如何是同　今詳。叁論不同。所以者。有別意也。婆沙通說能歸。所以取身．語等。俱舍言此能歸依者。即此律儀中能歸體也。正理言此中能歸者。亦是律儀中能歸也。皆有別意。此由論乘明受律儀後釋叁歸故。此中受律儀叁歸能歸以語表爲體。以能教先稱受者隨教稱故。若身禮亦不成隨教歸依之法　由此兩論唯取語表業。俱舍據顯略不說心等。正理具述兼明心等。若謂意別合有是非。既無是非。大意是同。據義別也　婆沙通明歸依通身．語等

　　論。如是歸依至一切苦故。釋歸依義。歸依救濟爲義。由此叁寶爲依能永解脫一切苦故。以余不能永解脫一切苦故

　　論。如是世尊言至能解脫衆苦。下引五行頌證。前兩頌證耶不脫衆苦。後叁行證正歸依能脫衆苦　製多者。外道塔廟

　　論。是故歸依至爲方便門。結也。八衆受律儀必以叁歸爲門。正理論雲。如是歸依救濟爲義。他身聖法及善無爲。如何能爲自身救濟。以歸依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。非如牧豎防護諸牛。提婆達多守余人等。但令不散。非所歸依。不能令息生死畏故。雖複亦有歸佛．法．僧。然彼不蒙現救濟者。以彼違越佛教理故。如有依王爲違王敕王不救濟。此亦應然　有余師說。彼亦能與後邊善根爲種子故。歸依但作正行種子。非即由此能息苦輪。故有歸依未蒙救者　有余師說。彼雖歸依。未能奉行歸所爲故。歸依所爲其體是何。謂見四谛。故伽他說。伽他即俱舍五行頌中後叁行頌諸有歸依佛等　又雲。又佛譬如能示導者。法如安隱所趣方域。僧如同涉正道伴侶　又雲。叁所歸依有差別者。佛唯無學。法二俱非　二俱非者非學非無學也　僧體貫通學與無學　又佛體是十根少分（謂信等五根。喜．樂．舍．意．具知根也）。僧通十二（加未知當知根。及已知根也）。法體非根。擇滅．涅槃非根攝故　又歸依佛。謂但歸依一有爲沙門果（佛亦名羅漢故）。歸依法者。謂通歸依四無爲沙門果。歸依僧者謂通歸依四有爲沙門果。及四果能趣向

　　論。何緣世尊于律儀處。已下。第四明立支所以。文中有叁。一明離耶行所以。二明離虛诳語所以。叁明離飲酒所以。半頌即初文也　論曰至非非梵行。此有叁因此即初文准此非梵行不感惡趣

　　論。又欲耶行至離非梵行。第二因也

　　論。又諸聖者至謂定不作。第叁因也。正理論雲。經生聖者亦不行故。離非梵行則不如是。若異此者經生有學應不能持近事性戒（非梵行應是性罪。應不能持性罪。理實亦能持遮罪。謂不飲酒。況性罪也　又解。以是性戒名性罪非五種不作皆是性罪）　于欲邪行一切聖人定得不作名爲律儀此不作律儀無有別體。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。雖複經生更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生舍戒更未受戒。即犯非梵行也　正理論雲。若諸近事後複從師要期更受。離非梵行得未曾得此律儀不　有余師說。得此律儀　有說不得未得律儀。然獲最勝杜多功德名獲最勝遠離法者。謂能遠離淫欲法故　今詳。後解爲勝。不得律儀應得別遠離無表。所以者何。離非梵行律儀無獨受者。必以五．十．二百五十．五百等同受得故。此等阙支不發律儀故

　　論。諸有先受至得律儀不。問

　　論。理實應得至得別解律儀。答

　　論。若爾雲何後非犯戒。難。自下半頌答也

　　論曰至非毀犯前戒。釋頌。如文可解

　　論。何緣但製至近事律儀。下半頌。第二明離虛诳語所以

　　論。亦由前說至得不作故。答

　　論。複有別因。此重問也

　　論曰至能防後犯釋頌文也。如文可解。婆沙一百二十叁雲。有作是說。離虛诳語易可訪護。非離余叁。謂處在家禦僮仆等。難可遠離離間等叁。複有說者。作虛诳語業道最重余叁少輕。是故不立。有余師說。唯虛诳語能破壞僧故立學處。余叁不爾有余複說。若諸聖者經生不犯立近事戒。聖者經生必定遠離虛诳語業。非余語業所以者何。余語有叁。謂從貪．嗔．癡生。經生聖者雖不犯從癡所生。癡見品攝故。聖者已斷。而犯貪．嗔所生。是故不立　更釋如此論

　　論。複以何緣至近事律儀立余飲酒爲性罪家問

　　論。誰言此中不離遮罪。立飲酒爲遮罪家答

　　論。離何遮罪。重問

　　論。謂離飲酒。重答也

　　論。何緣于彼至唯遮飲酒。縱是遮罪重問。自下半頌。第叁明離飲酒所以

　　論曰至令離飲酒。釋所以也

　　論。甯知飲酒遮罪攝耶。問

　　論。由此中無至能無染心。答。夫性罪者必染心行。爲療病時分限飲酒。無染心故非是性罪

　　論。豈不先知至即是染心。難也

　　論。此非染心至故非染心。答。自知性多飲。自節力飲。豈非知量。染心甯有

　　論。諸持律者言至彼飲酒故。敘異說也。佛既唯除性罪。皆開供病比丘。既複有病佛不開酒。故知飲酒是性罪攝。第一證也

　　論。又契經說至是性罪攝。第二證也

　　論。又諸聖者至如殺生等。第叁證也。既殺生聖不犯殺等是性罪。飲酒聖不犯故亦是性罪

　　論。又經說是身惡行故第四證也

　　論。對法諸師言非性罪。立對法宗

　　論。然爲病者至犯性罪故。通第一證

　　論。又令醉亂至所沾量。通第二證。不能飲者。乃至。茅端所沾量酒。亦醉亂故。若開能者此類亂故。所以總遮

　　論。又一切聖至量無定故。通第叁證

　　論。又經說是至皆是性罪故。通第四證。五戒唯此一戒言放逸處余四不言放逸處者。是性罪故。正理雲。何緣此皆性罪。乃至。如爲除病知量服毒能令無損。豈是罪耶。故非飲酒皆惡行攝。若爲憍逸。或爲歡娛。或知醉亂而貪故飲。此等皆托染汙心生。約此經中說身惡行。應知此是性罪所攝　准此論文。若染心飲酒是性罪。又准此。染心斷草等亦是性罪。不染心方是遮罪

　　論。然說數習墮惡趣者。牒別文也

　　論。顯數飲酒至轉增盛故。通別文。有叁因。如文可解

　　論。如契經說至依何義說。此問。經中依何義名窣羅酒．迷麗耶酒。複皆言末陀及是放逸處耶

　　論。醞食成酒至所依處故。已下釋也　醞余物成者。蒲桃等。所以經說叁名　酒是放逸處言窣羅．迷麗耶。簡槟榔等亦能令醉不製飲也　言末陀者。簡醞食爲酒及醞余成變壞。不能醉人者亦不製。飲醞食及余物酒末陀者。無問多少。是放逸所依處。故製令不飲也

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