《俱舍論疏》十七 ▪第3页

　　卷第十六 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁故薄伽梵至其理決然。引經證命所屬是身非是我也

　　論。離系者言至亦被燒害。敘外道計破也

　　論。若爾汝等至有苦他罪。引例破也。所引例者。皆是無心欲苦他者

　　論。又所殺者至能殺得罪。汝引火爲例。無心觸火而被火燒。亦應同火燒其所合。所殺得罪非能殺人

　　論。又遣他殺至教觸火者。例火教他無罪難也

　　論。又諸木等至亦害生故。同人無心得罪難也

　　論。又非但喻立義可成。夫立義法須有宗．因。非唯立喻義可成也。婆沙一百一十九雲。頗有故思害衆生命後不受遠離而于一切有情得防護耶。答有。如起殺加行中間證見法性。此顯不因受諸學處。但由入正性離生時得不作律儀。昔有釋種名掣迦。先是世尊祖父僮仆　乃至　佛應彼機爲說法要。諸子聞已亦證離生。得預流果。生淨法眼。深心歡喜瞻仰世尊。時林野中無量蟲鹿沖諸機阱死傷非一。由聖道力令諸子等殺生業道無表不生。問殺何等生于加行位可入聖道。有作是說。殺傍生等。但非殺人。有作是說。亦通殺人。唯除已起無間加行。故作是說。如應殺加行而于中間證見法性。一百一十八雲。頗有未害生殺生未滅。此業異熟定生地獄耶。答有。如作無間業加行時命終。其事雲何。謂如有人欲害其母。適起加行。或爲官司所獲。或母有力反害其子。或母福德天神爲殺其子墮地獄而母猶存。或起加行致母必死。而便中悔自害其命亦生地獄。如害母如是造余無間應知亦爾

　　論。已分別殺生當辨不與取。自下半頌。第二述成盜相

　　論曰至不與取罪。辨盜相也。有分別．無分別應如殺說。不誤．故思流至後門。一發盜故思。二于他物中。叁起他物想。四起盜加行。五不誤而取令屬己身　若他物己物想欲盜四．誤盜五等皆非業道

　　論。若有盜取至望守護者。此兩釋中前解爲勝。正理論雲。有說。此罪于能護人。則彼自盜應無有罪。是故前說于理爲勝。婆沙一百一十叁多解。評取佛處得罪

　　論。若有掘取至余例應思　回轉物者。即雲比丘物等。正理雲。若盜他人及象．馬等出所住處業道方成。婆沙論雲。若取兩國中間伏藏。若轉輪王出現世時輪王處得。若無輪王都無處得（今詳。應于兩國王處得。地兩國共故也）

　　論。已辨不與取當辨欲邪行。自下半頌。第叁述成欲邪行

　　論曰至亦犯邪行。總開四種行．不應行。如文可解

　　論。有說若夫至方謂非時。敘異說。無評文也

　　論。既不誤言至而非業道　非道等者。等取非處．非時等　誤皆不成業道也

　　論。若于此他婦至成業道耶。問也

　　論。有說亦成至于余究竟故。兩說無評。正理亦同

　　論。于苾刍尼至得業道耶。問也

　　論。此從國王至況出家者。答也　此論引自妻．妾爲例。而釋從國王得。更無異解　正理論雲。苾刍尼等。如有戒妻若有侵淩亦成業道。有說。此罪于所住王。以能護持及不許故。若王自犯。業道亦成。故前所說于理爲勝

　　論。若于童女至得業道耶。問也

　　論。若已許他至皆于王得。答也　此。謂童女　余。謂他妻等　雖于別人得罪。一切並于王處得罪。不忍許故。此與正理不違。通說于王。別即不定。正理據別。此中說通。婆沙一百一十叁雲。問于寄客女人行不淨行。彼于誰得罪。如是說者。于王處得。問于貨女行不淨行。于誰得罪。答若有與價。都無處得。若不與價。于王處得

　　論。已辨欲耶行當辨虛诳語。自下第四明虛诳語　于中有二。前半頌。正明成虛诳語相。後一頌。非見．聞．覺．知

　　論曰至成虛诳語。正釋具緣成業道也。一于所說義異想發言。二及所诳者。解所說義。叁染心。四不誤。具此四緣成虛诳語

　　論。若所诳者至此言是何。問也

　　論。是雜穢語。答也。雜穢語寬。余所不攝即雜穢語攝

　　論。既虛诳語至何時成業道。問也

　　論。與最後字至皆此加行。答也　有二時成。一最後字俱生表聲。及無表業。二隨何時所诳解義表．無表業成此業道　後解爲勝。解不定故

　　論。所言解義至能解名解。兩關問也

　　論。若爾何失。問兩關失也

　　論。若據已聞至可名能解。出兩關失也

　　論善言義者至名爲能解。釋兩關難也。取正聞時故通表．無表難　善言義者無迷亂緣故。通然未了知難也

　　論。如無有失應取爲宗。論主評取正聞能解成業道也

　　論。經說諸言至名爲聖言　經中有十六言。八非聖言。八是聖言　八非聖言。是虛诳語。謂定見等言不見等　八聖言。是實語。謂見等言見等。依集異門論第十二加。有實已見等起不見等想言我已見等。如是雖名非聖言。而不名不見言見等。彼實已見等故　又雲　有實不見等而起見等想言我不見等。如是雖名非聖言。而不名見言不見等。彼實不見等故　又雲　有實已見等起不見等想。而言我不見等。如是雖名聖言。而不名不見言不見等。彼實已見等故　又雲　有實不見起見等想言我見等。雖名聖言。而不名見言見等。實不見故　准此論文。違想順境非聖言攝。違境順想是聖言攝。若想說于一見中有四。一實見見想言見。二實不見見想言見。叁實不見不見想言不見。四實見不見想言不見。此四皆是聖言所攝。翻此四種名非聖言　聞．覺．知境應知亦爾。若想說四境。有十六聖言。十六非聖言。所以順境．違想是非聖言。有诳心故。所以順想．違境是聖言無诳心故。婆沙一百七十雲。問何故此語名非聖耶。答以不善故名非聖。複次于非聖相續中現前故名非聖。複次非聖所成故名非聖。複次非聖所說故名非聖。複次非聖由此得非聖名故名非聖　聖言翻上。諸釋可知

　　論。何等名爲所見等相。自下一頌因八義便明見．聞．覺．知

　　論曰至偏立覺名。述婆沙釋義也。婆沙一百二十一雲。見．聞．覺．知是根非識。然舉識者。顯眼等根必由識助方能取境。以同分根能有作用非彼同分故。問何故眼等叁識所受各立一種。而鼻．舌．身叁識所受合立一種名爲覺耶。尊者世友說曰。叁識所緣皆唯無記。境無記故根立覺名。又以叁根唯取至境與境合故立以覺名。大德說言。唯此叁根境界鈍昧猶如死屍。故能發識說名爲覺　此論言無記性。是世友義。如死無覺。是大德義。此論說識意欲取根。如婆沙釋

　　論。何證知然。問。如何理教證知眼見．耳聞．意知叁識覺耶

　　論。由經理證。略答也

　　論。言由經者至不爾大德。引經證眼見也　欲等七句此是貪之異名　阿賴耶者。此雲執藏　尼延底者。此雲執取。或雲趣入。或雲沈滯　大母答言不爾大德者。貪是別相煩惱。必不于不曾見色不當見色等起貪等故言不爾

　　論。諸所有聲至不爾大德。重引經證耳聞．意知。廣說乃至。同前眼見

　　論。複告大母至何名所覺。此證能覺是叁識也。前告鬘母雲。眼見．耳聞．意知。雖不言叁識能覺。複告鬘母。所見．所聞．所知．所覺。既離所見聞．知。外別立所覺。故知叁境是其所覺。能覺即是鼻．舌．身叁。若不許叁是所覺者。色．聲．法境定非所覺。是所見．所聞．所知境故。汝將何境爲所覺耶

　　論。又香．味．觸。在所見等外。既非所覺

　　論。于彼叁境應不起言是名爲理。前是經文。後是理也

　　論。此證不成。論主總非經．理

　　論。且經非證至愛．非愛相。釋經非證。佛告鬘母。經不欲決判此是眼唯見。耳唯聞。意唯知等四所言相。此經欲令鬘母于六境中。及于見等四言事中。知但有所見等言。不應于境上增益愛．非愛相。愛．非愛相但是自心妄增益也

　　論。若爾何故名所見等。有部問也

　　論。有余師說至名爲所知。此引經部余師釋也

　　論。于五境中至亦爲無理。五根證五境總名所見。若他傳說五境等名爲所聞。若內心以種種理比度所許名所覺。若意現證名爲所知（准此意識比知名覺。證知名知。由此五境皆容具四）。第六法境非五根現證故。不得名所見。有余叁也。可傳聞．比知．證知故。由此覺名目意比知。非無所目。香．味等叁既許有四言說。非無言說。經有別意。經非證也。覺名有所目。叁境有言說。理非證也

　　論。先軌範師至名爲所知。論主敘經部師義也。正理論雲。今謂經主唯申自執。非我許此經判所言相故。但言經證叁根所取名爲所覺起所覺言（告大母經。色名所見。聲名所聞。法名所知。複言所覺。故知即是叁根）。故我師宗隨此經立所見等相。于理無違（依大母經立所見等相。于理無違也）。雖說爲遮于彼增益愛．非愛相。非不應理。言六四別于理不然。前經．後經義相似故（前經者佛告大母。汝意雲何。諸有色非汝眼見等。後經是複告大母。汝等四中應知所見。唯有所見等。經部釋雲。前是六境。後是見等四境。正理不許由經別意）。我見此經所說義者。謂教大母。如于叁時色等境中。若不見等。不希求故。欲等不生。如是若知所見等境唯有所見等。欲等亦不生。欲等但由自分別故。我隨經義解此經文。非如經主隨自分別（准經有兩種不生欲等。一不見色等。二知所見色等但有色相無愛．非愛相。前經明不見故無欲等。後經知所見等無愛．非愛相。故不生欲。兩經前．後同明不生欲等。非是前經明六境。後經明四所見等境。廣引大母領解頌證）　又雲。又何意趣朋彼二師違理教釋。而偏憎背毗婆沙者順理教言。且彼二師所釋違教。所見等相佛于經中于色等境分明別說。而彼棄舍異建立故。亦與隨教正理相違（經分明說色名所見。聲名所聞。法名所知。隨教理唯香．味．觸是所覺。二師所立違大母經。無別教證。翻明爲正也）。說五境中各具有四。第六境上唯有叁等。然法最可立所見名。非聲等中可名所見。如言佛見去．來世等。此皆意識不共境故。曾無聖教言耳見聲。鼻見香等。如何五境皆名所見唯非第六。又彼自說。若意現證名爲所知。法既所知。應名所見。現所證故。猶如色等。此有何理唯五所證立所見名　聲．香．味．觸名爲所見無經妄立。法不名所見違經說無　又立比量。法定是所見。現所證故。猶如色等。就他宗比量　前師雲。五根現所證境名爲所見。既許法亦是現所證。如何非見　又後師釋。自內所受及…

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