《大乘理趣六波羅蜜多經》叁
罽賓國叁藏般若奉诏譯
不退轉品第四
爾時慈氏菩薩摩诃薩。頭面著地禮佛雙足。面白佛言大聖世尊。已說菩薩五種發心。修行大乘得不退轉。然大悲心雲何發起雲何修行。唯願如來哀愍有情廣爲宣說。利益安樂諸衆生故
爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩诃薩言。善哉善哉善男子快問斯義。汝今谛聽善思念之。吾當爲汝分別解說斷汝疑網。所言五種心者。第一大悲心。當持此心堅固不舍。念彼惡趣地獄衆生。複思其苦如契經說。汝應知之今于此經重爲汝說。觀諸有情皆是宿世。父母宗親所尊重境。今在地獄現受衆苦。爲十叁火之所纏繞。有二火焰從足而入徹頂而出複有二焰從頂而入通足而出。複有二焰自背而入從胸而出。複有二焰從胸而入自背而出。複有二焰從左脅入穿右脅出。複有二焰從右脅入穿左脅出。複有一焰從首而纏下至于足。然此地獄諸衆生身。其形軟弱猶如熟酥。爲彼衆火交絡焚熱。其地獄火燒人間火。如燒[疊*毛]花無複余燼。或有衆生爲火所燒。東西馳走以求救護莫知所爲。複有衆生逃形無地卻來赴火。複有衆生忽被擲置糞穢深坑。坑中有蟲其觜钴利。純是銅鐵長十六指。啄啖衆生皮骨髓腦。複有衆生處煻煨中而被燒煮。或有衆生在醎水中而被漂溺。是時獄卒以大鐵網。從中漉出猶若捕魚。置彼衆生熱鐵地上偃臥燒炙。次以鐵鉗鑷取其舌。複以洋銅灌注其口。悶絕而死良久乃稣。即欲奔馳意求免離終無得脫。複有鐵狗尋即逐之。鐵鳥鐵觜隨飛而啄。骨肉分裂而啖食之。遙見園林即欲攀上望得免脫。其林樹上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱。衆生欲上刺鋒垂下。從胸而入徹背而出。受苦無量求脫無由。烏鹫飛來啄取雙眼。複劈其腦取髓食之。從此欲下刺鋒向上。眼耳鼻舌身肉手足。及十指節悉皆分散。隨挂樹上免脫無由。獄卒收取盛鐵囊中。以熱鐵棒反覆捶打。複有衆生手足頭髻。五處磔裂以鋸解之。複有衆生內鐵臼中。以其鐵杵從頭而搗。複有衆生在于镬湯。鐵杈翻轉煮之糜爛。唯有骨在其命猶存。複有衆生處于地獄。而以紫礦將爲屋舍。縱火焚燎其焰洞然。紫礦镕流滴如熱箭。複有地獄四面鐵山。衆生處中二山相拶。或時南北或複東西。二山合時其中衆生膿血流出。複有地獄而有鐵蛇。纏衆生身從足至首而[口*銜]其頭。盡力縛束髓血集頂。吸而食之唯殘皮骨。複有地獄諸衆生等。而被獄卒叁股鐵叉而叉其身從兩足入至頂及肩叁處通出。其火隨叉猛焰俱發。眼耳鼻口火出亦然。複有地獄以諸衆生。臥熱鐵地或偃仆側。次黑鐵繩隨身而拼。複以斤斧而斸斫之。如工匠師治諸濕木。複有衆生被諸獄卒。從足至頭[利-禾+皮]取其皮。[利-禾+皮]已作繩用充缰辔。銜勒衆生上高山頂。其山熱鐵驅迫令登。鞭撻萬般苦不可說。此等衆生從無始來。皆我父母內外宗親。今者流轉在于地獄。經無量劫常受苦惱如已舍宅。惡業盡故暫生人天。于此造罪還墮地獄。菩薩摩诃薩觀此衆生受諸苦已起大悲心。次觀鬼趣複起悲心。見諸衆生處餓鬼中。一日一夜如人一月。以日計月十二爲年。于鬼趣中壽五百歲。同于人間萬五千歲。常受饑渴耳初不聞漿水之名何況眼見。然彼餓鬼身如大山。頭如穹廬咽細如針。其發皮下垂覆兩肩。猶如利刀割切形體。變爲猛焰燒爛其身。如火燎薪苦痛難忍。其兩腋毛下覆腰腹。次隱處毛下垂膝踝。刀割火燒亦複如是。經無量歲受如斯苦。或遙見水奔赴求之。及到其傍面仆而倒。以惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂。其水兩岸複有獄卒。執持弓箭刀棒钺斧。槍矟斫刺種種捶楚。饑火所燒熱渴迷亂。尋返馳走猛火焚熱莫知所之。獄卒隨逐撾打斫截。手足支節悉皆損折。複有餓鬼朝産五子隨産食之。夜生五子隨生隨食。由懷饑餓未曾暫飽。或遇天雨仰口承之。由業力故一滴入口。流入腹中變成猛火直過而出。或遇夏月熱風起時。吹諸餓鬼墮砂碛中。下熱砂燒上爲日炙。饑渴熱逼望見樹林。欲取蔭涼奔走至彼。蔭避餓鬼隨至皆移。何以故昔于人間或設施會。見有乞人悭惜不與。非理打罵而驅遣之。以是業緣今受斯報。複有餓鬼于夜月時。淨無雲翳流光照觸。毒熱爍身如盛夏時複有餓鬼于盛冬時有大風起。由業力故吹諸餓鬼猶若飛塵。置冰山中受諸寒苦。從是受苦經無量時。于此命終還墮地獄。如是往來經無量歲。惡業盡已希得人身。生貧賤家悭吝不施。以乞自活轉增貪惜。以貧窮故造十不善種種諸罪。從此命終複墮地獄受種種苦。其苦畢已生餓鬼中。如是往返經無數劫受如斯苦。此等衆生亦于過去無量無邊生死劫中。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不善業。今在餓鬼受斯苦報。菩薩摩诃薩觀是苦已起大悲心。複次慈氏鬼趣既然。次觀。傍生亦複如是。有諸獐鹿野幹狐兔虎豹豺狼種種諸獸。及諸飛鳥野雞鵝鴨。凫雁鴛鴦如是等類。若行若住棲止飛浮。恒畏于人大力鳥獸。若飲若食未曾暫安。晝夜之中常懷怖懼。複有傍生鼋鼍龜鼈魚蚌蝦蟆。室獸摩羅水族之類。恒被網捕生死水中。複有傍生虵虺蝪蜥蚰蜒鼠狼。此類傍生闇中而生闇中而死。複有傍生虮虱蚤等。依人身生還依人死。複有傍生或依死屍。或依糞濕或依草木。當處而生還當處死。或變化生還變化死。所謂蛆蟲螟蛤蟊螣[蟲*阜]螽蛱蝶之類。複有傍生恒食膿血。及諸不淨以爲甘味。所謂豬狗蜣螂蠅虻之類。遙聞臭氣以爲香美。飛走馳赴恐不得飡。複有傍生不食美草唯食棘刺。不飲清流唯飲濁水。複有傍生非依草生而恒食草。所謂象馬牛驢駱駝騾等畜生之類。或以鐵鈎鈎斲其腦。令使調伏得已乘之。或穿鼻中或以辔勒。籠系其首負重而行。常被鞭撻種種呵罵遲疾須行。或有尪羸起已複倒。捶楚無限力不能前。皆由宿因今受斯苦。或食信施無複精勤。償他宿債遭此艱苦。如是驅役種種鞭打。尚未還足或取殺之。苦切萬端陳告無所。生乏水草病無醫藥。死已[利-禾+皮]剝爲人啖食。如是死已墮于地獄。何以故由心愚癡不知善惡。不念父母生育劬勞。不識因果不聞正法。亦無布施持戒善根。但念水草余無所知。此等傍生人所畜養。除畜養外余類傍生。所謂師子虎豹豺狼。及上所說水陸傍生。互相殘害更相啖食。由是業故生地獄中。經無量劫受諸劇苦。地獄罪畢複趣傍生。如是往來經無量劫。此等傍生亦于過去。無量無邊生死劫來。恒爲父母六親眷屬。常爲我故造不善業。今在傍生受斯苦報。菩薩摩诃薩觀此苦已起大悲心。傍生既然次觀人趣。有諸衆生雖生人道多受貧窮。饑餓長時裸形露體。泥行雨宿霜獲暑耘。日夜驅馳手足皴劈頭發蓬亂羸步而前。乞白巡門未曾一飽。至于日暮偃臥饑眠。取給于他無相濟者。雖有言行人不信從。雖有姿容反遭輕賤。恒行忍辱饒益于人。而被嫌呵雲自怯懼。或有文藝人不錄之。省觐宗親猜嫌求食。或歸信叁寶謗謂邀名。或贊歎于人便雲谄曲。或生下賤恒不自安。系屬于人進退唯命。常冒寒熱不知溫涼。汲水采薪不辭勞倦。郎主之意都無愍心。小有差遲尋被鞭撻。自作自得非天與人。薄福所招過于死苦。譬如枯樹枝葉皆無。一切飛禽不來棲托薄福之人亦複如是。爾時薄伽梵重說頌言
無言稱癡闇 有語謂風狂
親近嫌谄谀 遠離雲恐怖
忍辱言怯弱 歸信謂邀名
貧賤在人間 實過于死苦
複次慈氏當知貧窮極爲大苦。雖常親近贊歎于人。以無福故過患隨生。以貧窮故恒遭淩辱。轉造惡業墮捺落迦。複有豪貴族姓之人。多有仆使象馬牛羊。親戚眷屬前後圍繞。受勝妙樂猶若諸天。五欲迷荒轉增貪恚。恒起我慢淩蔑于人。爾時薄伽梵說伽他曰
不攝五根多放逸 貪財害己若怨家
耽荒五欲如醉人 貴賤皆招生死苦
佛告慈氏菩薩摩诃薩。一切衆生不知現在及與未來。自所造業如影隨形。諸苦所因貪欲爲本。更不修習善法津梁。燒滅宿因白法皆盡。從此沒已複墮叁塗。所以者何以貪欲故恒斷生命。恃己勢力劫奪他財。種種方便侵他妻妾。恣欲邪行不擇親疏。恒起希求作諸妄語。詭詐良善绮飾文詞。诃毀有情作粗惡語。傳說彼此離間他人。眷屬諸親不令和睦。恒懷貪嫉侮慢自高。嗔火所燒善業都盡。贊諸外道謗佛法僧。祠祀天神以求福祐。不知宿世叁寶深恩。無量劫來爲我勤苦。修習勝行菩提資糧。具一切智號之爲佛。而于生死長夜闇中。爲作燈明爲歸爲救。爲船爲筏拯濟生靈。置于人天大涅槃岸。衆生邪見我慢貢高猶如醉人。五欲纏縛不修善法。從此命終墮于地獄傍生鬼趣。或在人中下賤貧窮。受諸苦惱如被毒箭中于身心。善法不修受斯苦報。菩薩摩诃薩觀是苦已起大悲心。次觀天趣觀彼諸天。壽命長遠無諸苦惱。將命終時五衰相現。一者頭上花鬘悉皆萎悴。二者天衣塵垢所著。叁者腋下自然汗出。四者兩目數多眴動。五者不樂本居。此相現時新生天女。皆悉遠離棄之如草。舊侍天女愛戀情深圍繞而觀。如欲舍命哽咽悲哭。各各就前哀號問訊。時天報曰彼新天女。我亦憐愍無有二心。雲何今者棄我如草。汝等于今悲哀惜我。以是因緣于舊生愛新者生嗔。五相現前必知死至。離天宮處美妙音聲。天上色香悅意欲樂。迷亂失念離此宮耶。諸天會中不得久住。我于今日命將盡耶如是苦惱。猶箭中心。我等無依無怙無親無主。無歸無救失聲悲歎。諸天快樂而舍我耶。又思善見宮城于今將絕。帝釋寶座朝谒無由。殊勝殿中永斷瞻望。釋天寶象何日同乘。衆花苑中無複能見。粗惡苑內介胄長辭。雜林苑中宴會無日。喜林園苑遊止無期。波利質多及劫波樹。白玉軟石更無坐時。善法堂中集議長隔。曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由。四種甘露亦難得食。五妙音樂頓絕聽聞。咄哉大苦無常迅速。令我此身獨嬰此苦。刹那生滅而至死耶。諸天壽命乃如幻夢。脫衣棄地痛割身心。如被虵螫極大苦惱。瞻仰余天願垂慈愍。濟我壽命。更延少日不亦樂乎。能爲我身除五衰相。勿令墮彼馬頭山處沃焦海中。雖有是言諸天聞之無能救者。此天見已作是思惟。彼等諸天不能相救延我壽命。以是定知將死不久。臨命終時其天自見當生之處。墮于地獄傍生鬼趣。見是相已哽咽悲號悶絕躃地。…
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