打開我的閱讀記錄 ▼

《俱舍論疏》

「律疏部·論疏部」經文1822卷41頁碼:P0453
唐 法寶撰

  《俱舍論疏》二十一 ▪第2页

  卷第二十 / 沙門法寶撰

  ..續本經文上一頁

  論。由此教理至二世實有。結自宗也。詳薩婆多過.未體有。不同現在之有。過.未體無。不同兔角之無。若同現在。應非過.未。若如兔角。即應不能作境生心 正理論雲。謂立去.來非如現有。亦非如彼馬角等無 又雲。爲境生覺是真有相。譬喻論言。旋火輪我二覺生時境非有故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又諸世間夢中翳目兩月識等境非有故。正理救雲。謂輪覺生非全無境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生爲此覺境。然火[火*曹]色體實非輪。而覺生時謂爲輪者。是覺于境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊爲境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。勝解作意准此應起。謂瑜伽師見少相已。自勝解力。于所見中起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊爲境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力于定位中引廣相生。如所變化夢緣過去曾所更境。如人夢中見兔有角。曾于異處。見兔。見角。今于夢中由心惛倒。謂于一處和合追憶 由根有翳取境不明。故于境中起顛倒解。行相雖倒。境實非無。以翳目人要有色處見種種色。非全無色 異此。則應無色處見 謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪爲所緣境。若不爾者。無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪爲境。更有立破。恐繁不述

  論。若自謂是至非此部攝。簡別宗也。分別說部者。說義有是有非。更須分別故。名分別說部。舊婆沙雲毗婆阇婆提訛也。新婆沙雲毗婆阇縛地。毗婆此雲分別。縛地此雲說。宗輪論雲。飲光部計。若業果已熟則無。果未熟則有 彼計同分別說部

  論。今此部中差別有幾。自下一頌。第叁建立叁世

  論曰至非體有異。此敘法救釋也。叁世法。體無別。類有異也

  論。如破金器至非舍顯色。舉喻顯也

  論。如是諸法至非舍得體。此法合也。如金是一。改瓶爲瓫。舍瓶得瓫。非得舍金

  論。尊者妙音至離過.未相。此述第二計也。妙音意說。諸有爲法有叁種相。謂過去.現在.未來。正與一合。二不名離。從合得名。不從不離

  論。如人正染至不名離染。舉喻顯也

  論。尊者世友至非體有異。此述第叁計也。此師意說。諸有爲法有其叁位。謂過去.現在.未來法。體是一。隨位名異

  論。如運一籌至置千名千。舉喻顯也

  論。尊者覺天至立名有異。此述第四計也。彼師意說。待過.現故名爲未來。待現.未故名爲過去。待過.未故名爲現在

  論。如一女人名母名女。舉喻顯也

  論。此四種說一切有中。已下論主評彈也

  論。第一執法至外道朋中。出第一師同外道過也

  論。第二所立至叁世相故。出第二師世雜亂過也

  論。人于妻室至何義爲同。出法.喻不同過也

  論。第四所立至類亦應然。出第四計過也。過去中有前後叁刹那。對前二應名未來。對後二應名過去。對前後應名現在。現在對前兩刹那應名未來。對後兩念應名過去。對前後.念後應名現。未來類思

  論。故此四中第叁最善。評第叁計也

  論。以約作用至非體有殊。出善所以也

  論。此已具知至何謂去.來。第四破叁世有也。此經部難也

  論。豈不前言約作用立。有部答也

  論。若爾現在至有何作用。經部難也

  論。彼豈不能取果與果。有部答也。雖無見色等用。而有取果.與果用也

  論。是則過去至世相應雜。經部難也。汝以取果.與果以爲作用者。過去同類異熟因等。唯能與果不能取果。現在異熟因等。唯能取果不能與果。此即作用半有。半無。應名現在。亦名過.未。一世之中有叁世故。世雜亂也。正理救雲。我宗說作用者謂是取果。取果之用定在現在。自余力用並是功能。我宗然作用有無立其叁世。非功能也 今詳。正理若作此釋。即有等無間緣現在取果違婆沙過

  論。已略推征次當廣破。自下。第四一頌廣破。文有四節。一破用分叁世。二破與有爲相合。叁通引二經。四破二理

  論曰至時有時無。釋頌上句何礙用叁字 若說法自體恒有者。牒有部計也 應一切時能起作用。難有部也 汝計有用名現在。無用名過.未者。用依于體。體既恒有。用亦應然。誰礙此用時有。時無

  論。若謂衆緣至許常有故。牒救非也。衆緣和合即有作用。衆緣未合即無作用。由此作用時有時無。此救非理。即此衆緣亦許常有。由何得有和合.不和合時

  論又此作用至有余作用。重破也。若作用有名現在。無名去.來。此去.來.今由何作用。此釋頌上句下叁字。用雲何也 用字兩向用。向上何礙用。向下用雲何也

  論。若此作用至作用是有救也

  論。則無爲故至法名去來。此破轉救也。若作用非去.來.今而得言有。即有二過。一同無爲過。二建立宗過也

  論。若許作用至有此過先。有部救也。即是釋頌第二句無異二字

  論。若爾所立至世義不成。破也。釋頌第二句下叁字。世便壞也

  論。何爲不成。有部反問也

  論。以有爲法至名過去。出叁世不成所以也

  論。彼複應說至名爲已滅。釋頌第叁句也。若謂法體如現在有先何所阙彼未有故名未已生。後複阙何彼已無故名爲已滅

  論。故不許法至皆不成立。此總結也。已上破就作用分叁世也

  論。然彼所說至生滅理無故。第二破有爲相合也

  論。許體恒有至所未曾有。破也

  論。依如是義至此真自在作。引頌破也。文中有叁。一生滅理無破。雖與相合。體常有故生滅理無。二性.體無別破。體.性無別。體常性無常所未曾有故。第叁頌結也。如文可知

  論。又彼所言至如現實有。此第叁通引二經也。就中有二。一通世尊說有去.來。二通世尊二緣生識此即初也。經部師雲。我等亦說有去.來.今。謂曾有等名爲有也。過去有因。未來有果。故名爲有 又解。現有果故知過去有因。現有因故知未來有果。不同有部去.來如現實有

  論。誰言彼有如現在世。有部不許也

  論。非如現在彼有雲何。經部反問也

  論。彼有去.來二世自性。有部答也

  論。此複應诘至是去.來性。若叁世俱有。如何可言不是現在是去.來性。經部破有部也

  論。故說彼有至非體實有。經部述自宗非有部也

  論。世尊爲遮至有無法故。經部述經實無。說有意也。有聲通顯有.無法故

  論。如世間說至其義亦應爾。喻合也。如世間說。有燈前日無。有燈昨日無。說有燈無時。豈有燈耶。爾時無燈而言有燈。故知有聲非唯顯于有法 有燈已滅。亦准于此 既言已滅。即是無燈而言燈。故知于無說有

  論。若不爾者去.來性不成。經部師雲。若不如我說有曾有名有當有名有。如有部立叁世有體。去.來性不成。同有體故

  論。若爾何緣至而猶是有。有部引經難也。若謂去.來全無體者。何故世尊說業過去。而猶是有 故知去.來非無

  論。豈彼不許至密說爲有。經部通經也。過去造業之時。熏相續中有與果功能。現在身中密說已成能熏爲有

  論。若不爾者至過去豈成。經部反難有部也。若過去業于今現實有性。過去豈成應名現在

  論。理必應爾至本無等言。經部引勝義空經所說也。若去.來眼根有實性者。經不應言本無今有有已還無

  論。若謂此言至義已成立。經部逆破有部通經 有部通雲。本無者。本無現在今有現在。本有今無者。本有現在今無現在 作如是救此非理也。以現在性與彼眼根體無別故。若無現世性即無眼根。此即顯去.來無眼根體義已成立

  論。又彼所說至體實有者。牒有部引第二經通也

  論。應共尋思至作所緣境。經部兩關征有部也

  論。若法如意至不應正理。破前關如意作能生緣也。如識緣未來百千劫後當有彼法。或當亦無。彼既未有作用。如何能生今時識也。又涅槃性違一切有漏法生。如何爲緣生能緣識

  論。若法但能至亦是所緣。此述第二關與經部同也

  論。若無如何成所緣境。有部難也。過去.未來。汝經部宗既說爲無。如何得成識所緣境

  論。我說彼有如成所緣。經部答也。緣過.未境如緣現在成所緣也

  論。如何成所緣。有部未得答意重問也 或是難也。去.來既無。如何成所緣

  論。謂曾有當有至當有亦爾。經部釋難也。若謂過.未同現有者。何故追憶彼時。但憶曾.有之相 逆觀亦爾

  論。謂如曾現在至未來爲有。重廣釋也

  論。若如現有至其理自成。經部進退責有部也。若謂去.來如現有。應成現世。若體現無不同現在。則應許有緣無境識其理自成

  論。若謂去.來至非散亂故。經部牒有部轉計破也。若謂去.來同現在有。但現在色極微聚集。未來.過去極微散亂與現不同。名爲過.未者。汝緣過.未色時不取散相。故知不是聚.散有異

  論。又若彼色至乃至廣說。經部條有部轉計破也。又若去.來色同現在有。唯有極微散亂爲異。即極微色無聚.散故應是其常。又色唯應極微聚散竟無少分。別名生滅 是則遵崇邪命者論。叁同外道過也 棄背善逝至乃至廣說。四違經過也

  論。又非受等至已生時相。受等不成叁世過也

  論。若如現有至理亦自成。經部兩關征也

  論。若體全無至應是所緣。即有部反難經部也。若謂去.來全無體性。仍是所緣。第十叁處。十九界等。此能識爲何所緣

  論。諸有達無至爲何所緣。經部反難有部也。若謂第十叁處是無非所緣境。達無十叁處者。若不緣無。爲何所緣

  論。若謂即緣至彼名爲無。破有部轉計。若謂但緣十叁處名爲境者。十叁處名是有。今言無者。此乃是撥彼名爲無。非稱當也

  論。若又緣聲至爲何所緣。經部反征有部也

  論。若謂即緣至應更發聲。第一關責也

  論。若謂聲無至如何謂無。第二關責也

  論。若謂去.來至其體一故。第叁責也

  論。若有少分至有非有境。結成經部義

  論。然菩薩說至無是處者。經部通經也。有部難雲。若許緣無能生識者。何故菩薩說世間所無。我知我見無有是處。菩薩既言世間所無。即是無法 我…

《俱舍論疏二十一》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net