《俱舍論頌疏》四 ▪第2页

　　..續本經文上一頁舉例釋成也。空解脫門。以定爲體。今名空者。以緣空故。從境爲名　不淨觀無貪爲體。今名不淨者。緣不淨故。從境爲名。惡作亦爾也　又見世間。約所依處。說能依事。如言一切村邑國土皆來集會。惡作即是追悔所依。故約所依說爲惡作。注曰。此第二釋意者。先因惡作。方起追悔。故知惡作追悔所依。今喚追悔爲惡作者。于所依處。顯能依事。如人依村村是所依。若人集會即言村來。是舉所依村。顯能依人也　又于果體。假立因名。如言此六觸處。應知名宿作業。注曰。此第叁釋。因是惡作。果是追悔。今喚追悔。爲惡作者。此于果上立因名故。如言者。如經言也。此六觸處。眼等六根也。此六觸處是果。宿作業是因。經言六觸處是業者。亦是果上立因名也。問何等惡作。說名爲善。答謂于善惡作不作中。心中追悔性。謂于先時。于善不作。于惡而作。後生追悔。名善惡作也　與此相違。名爲不善。謂先作善。而不作惡。後生追悔。名不善惡作也。故此二惡作。各依善惡二處而起　于不善不共見俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共無明也。見者不善見也　俱者。謂不善心　一與不共無明俱。二與不善見俱也　且于不善不共無明心品。必有二十心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺　第二不善見。相應心品者。謂此心中。或有邪見。或有見取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品說。于五見中。除身邊見者。此二見是有覆無記見也　問此不善見相應心品。合有二十一。二十如前。應加不善見。何故俱言二十耶。答非見增故。無有二十一。以即于十大地法中。慧用差別。說爲見故。見以慧爲體。十大地法中。慧已攝竟。故不重說也　四煩惱忿等惡作二十一者。此有叁類。一四煩惱者。貪嗔疑慢也。二忿等者。十小隨煩惱也。叁惡作者。不善中惡作也。此叁類心。各有二十一心所俱生。且四煩惱相應心品。二十一者。謂大地十。大煩惱地六。大不善地二。及與尋伺。此二十上。加貪等隨一。名二十一也　忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善惡作二十一者。二十如前。加惡作一。有覆有十八者。此取欲界有覆無記心也。謂與身邊二見相應。此二種見。能覆聖道。或有癡覆。名爲有覆。不能招果。故名無記。此有覆心。必有十八心所俱生。謂大地十。大煩惱地六。及與尋伺。此中見不增。應知如前釋也　無覆許十二者。欲無覆心。異熟生等也。此有十二心所俱生。謂大地十。及與尋伺　言許者。依薩婆多宗。惡作不通無記。故于無覆無記心。唯許有十二。不同經部意。惡作通無記心。無記心中更加惡作故。得有十叁。非所許也。睡眠遍不違若有皆增一者。睡眠通叁性故。于前心品。遍有不違也。隨何品有。皆說此增。謂前善中。二十二上。加至二十叁。若前二十叁。增至二十四。不善無記。准例應知

　　從此第二。明上界俱生者。論雲。已說欲界心品俱生。當說上界。頌曰

　　初定除不善　　及惡作睡眠

　　中定又除尋　　上兼除伺等

　　釋曰。初定除不善及惡作睡眠者。謂初靜慮。如前欲界。諸心所法。唯除不善。不善有十。謂嗔一。小煩惱中忿等七。除谄诳憍。及無慚愧。此十煩惱。唯不善性。色界無有　除惡作者。惡作與憂根相應。色界離憂。故無惡作　除睡眠者。色界無段食。故無睡眠也。中定又除尋者。謂中間定。除前所除。又更除尋。余皆具有。上兼除伺等者。上者二禅已上。乃至非想也。此二禅已上。除前所除。兼除伺等。等取谄诳。余皆具有。經說谄诳。極至梵天。故唯初禅。得有谄诳。以初禅地臣主相依。必行谄诳。如經中說。大梵天王。處自梵衆。忽被馬勝苾刍問言。此四大種。當于何位。盡滅無余。梵王不知無余滅位。便矯亂答。我于此梵衆。自在作者。化者。生者。養者。是一切衆生父。作此語已。引出衆外。谄言愧謝。令還問佛　解雲。大梵天王。不知依未至中間四禅。此六地中。起無漏道。斷第四禅染。及依空處近分。起有漏道。斷第四禅染。是四大種。無余滅位故。矯亂答也。矯亂答辭。是诳語攝也。谄言愧謝。顯有谄也。作者。我能造作世間也。化者。我能化世間也。生者。我能生一切衆生也養者。我能養一切衆生也

　　從此第叁。明相似殊。此有兩段。一明無慚等。二明尋伺等。且初明無慚等者。論雲。今次當說于前所辨。諸心所中。少分差別。無慚無愧。愛之與敬。差別雲何。頌曰

　　無慚愧不重　　于罪不見怖

　　愛敬謂信慚　　唯于欲色有

　　釋曰。無慚愧者。標也。不重者。釋無慚也。不重賢善。名爲無慚也。謂于功德。及有德人。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。即是恭敬所敵對法　言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。無忌難者。無畏懼也。不隨屬者。不作弟子禮也　于罪不見怖者。釋無愧也。謂諸善士。所呵厭法。說名爲罪。于此罪中。不見能招可怖畏果。說名無愧。此中怖言。顯非愛果能生怖故　有余師說。于所造罪。自觀無恥。說名無慚。觀他無恥。說名無愧。慚愧差別。翻此應知。謂翻初釋。有敬有崇。有所忌難。有所隨屬。說名爲慚。于罪見怖說名爲愧。翻第二釋。于所所造罪。自觀有恥。說名爲慚。觀他有恥。說名爲愧　愛敬謂信慚者。釋愛敬差別也。愛即是信。敬即是慚。愛謂愛樂。體即是信　然愛有二。一有染汙。二無染汙。有染謂貪。如愛妻子等。無染謂信。如愛師長等。此頌言愛者。取第二愛也。有信非愛。謂緣苦集信　忍許故有信。可厭故非愛。有愛非信。謂諸染汙愛。由起貪是愛。染汙非信也。有通信愛。謂緣滅道信。忍許故生信。可欣故有愛。有非信愛。謂除前相。敬謂敬重。體即是慚。如前解慚謂有敬等。有慚非敬。謂緣苦集慚　生恥有慚。可厭非敬。有通慚敬。謂緣滅道慚　恭敬有慚。可欣有敬。唯于欲色有者。叁界分別。如是愛敬。欲色界有。無色界無。問豈不信慚大善地法。無色亦有。答愛敬有二。謂緣于法補特伽羅。緣法愛敬通叁界有。此中意說緣補特伽羅者。故欲色有。無色界無。補特伽羅。此雲數取趣。謂數取諸趣也

　　從此第二。明尋伺等。論雲。如是已說愛敬差別。尋伺慢憍。差別雲何。頌曰

　　尋伺心粗細　　慢對他心舉

　　憍由染自法　　心高無所顧

　　釋曰。尋伺心粗細者。尋謂尋求。伺謂伺察。心之粗性。名之爲尋。心之細性。名之爲伺。複有別釋。尋伺二法。是諸語言行。故契經言。要有尋伺。方有語言。非無尋伺此語言行。粗者名尋。細者名伺。語言行者。是語言因也　慢對他心舉者。慢謂對他。心自舉性。稱量自他德類差別。心自舉特。陵蔑于他。故名爲慢　憍由染自法者。自法謂自身。色力等法也。謂憍染著自法爲先。令心傲逸。無所顧性。論雲。有余師說。如因酒生欣舉差別說名爲醉。如是貪生欣舉差別。說名爲憍。是謂憍慢差別之相。已上兩段不同。總是第叁。明相似殊竟

　　從此第四。明衆名別者。論雲。然心心所。于契經中。隨義建立種種名相。今當辨此名義差別。頌曰

　　心意識體一　　心心所有依

　　有緣有行相　　相應義有五

　　釋曰。心意識體一者。集起名心　謂能集起叁業事也。思量名意。了別名識　複有釋言。淨不淨界。種種差別。故名爲心（淨者善也。不淨者惡也。界者體也）。即此爲他。作所依止。故名爲意　即此者即此心也。將所依義。釋意也。作能依止。故名爲識　識能依意也。據上兩解。是心意識叁。名義雖異。其體一也。心心所有依有緣有行相相應義有五者。此釋心心所法。更有四名。義雖有殊。體還一也。一名有所依。謂心心所。皆名有所依。托所依根故。所依根者。眼等六根也。二名有所緣。取所緣境故　所緣境者。色等六境也　叁名有行相。謂同有一行相也。如緣青境心及心所。皆帶青上影像。此識上相。名爲行相。行謂行解。即能緣心也。相謂影像。即行上相也。行解之相。名爲行相。依主釋也。心與心所。皆有青相。青相雖多。同一青故。名同有一行相也　或名有行相。論雲。即于所緣品類差別。等起行相故　解雲。品類差別者。境非一也。等起者。心心所齊等起也　四名相應。等和合故。等和合者。謂心心所。五義平等。故說相應。一所依。二所緣。叁行相。四時。五事。皆平等故。時等者。謂心心所。同生住異滅時故。事等者。事者體也。一相應中。如心體一。諸心所法。各各亦爾。無兩受等。共相應故。上來不同。總是第一。明心所竟

　　從此大文第二。明不相應行。于中有叁。一總標名數。二別牒解釋。叁諸門分別。且初總標名數者。論雲。已說心心所廣分別義。心不相應行。何者是耶。頌曰

　　心不相應行　　得非得同分

　　無想二定命　　相名身等類

　　釋曰。頌言二定者。無想定。滅盡定也。相者。四相也。名身等者。等取句文身也。總有十四。一得。二非得。叁同分。四無想果。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名身。十叁句身。十四文身。此十四種。體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中。是行蘊攝。故名心不相應行

　　從此第二。別牒解釋。于中有七。一明得非得。二明同分。叁明無想。四明二定。五明命根。六明四相。七明名身等。就初第一明得非得中。複分兩段。一明自性。二明差別。且初明自性者。論雲于中且辯得非得相。頌曰

　　得謂獲成就　　非得此相違

　　得非得唯于　　自相續二滅

　　釋曰。上兩句明自性。下兩句明所依。得謂護成就者。釋得自性。得有二種。一獲。二成就也　獲中有二。一未得今獲。二已失今獲。故論雲。未得已失今獲　解雲。未得今獲者。如未得戒。今受得戒。創至生相。將成就故。名爲今獲　已失今獲者。如先坐定遇緣便舍定。名爲已失。後重修得。創至生相。將成就故。名爲今獲　言成就者。先未得法。今時已得。先已得者。今複不失　此所得法。流至現在。名爲成就。故論雲。得已不失。名爲成就　故知獲時。不名…

《俱舍論頌疏四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…