《俱舍論頌疏》十叁

論本第十叁

　　造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。總作叁門。一明業體性。二釋諸業名。叁雜明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸門分別。叁廣明表無表。就正明業體中。一明所造業。二明能造大種。就明所造業中。一明二叁業。二明五種業。此下第一明二叁業。牒前問起。論雲。如前所說。有情世間。及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。頌曰

　　世別由業生　　思及思所作

　　思即是意業　　所作謂身語

　　釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明叁業。世別由業生者。世間差別。由業所生。非自在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先覺因能生世間。此虛計也。業有善惡。果分淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身不淨。感外資具。郁金栴檀。甚可愛樂。諸天善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感內外。二事俱妙　問此所由業其體雲何。答思及思所作者。此明二業。于契經中。說有二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思所作。思即是意業所作。謂身語者。此明叁業。即前二業。開爲叁種。思是意業。思所作者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約自性立。以語自性即是業故。又論雲。然心所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。是思所等起故（解雲。思名等起。思與心等。能引起身語業也）

　　從此第二。明五業。一明表無表。二明身語表。二證有無表。且初第一。表無表者。論雲。且身語二業。自性雲何。頌曰

　　此身語二業　　俱表無表性

　　釋曰。身語各有表無表故。身語二業俱表無表性

　　從此第二。別明身語表。論先問雲。且身語表其相雲何。頌曰

　　身表許別形　　非行動爲體

　　以諸有爲法　　有刹那盡故

　　應無無因故　　生因應能滅

　　形亦非實有　　應二根取故

　　無別極微故　　語表許言聲

　　釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論主破正量部動名身業。次叁句。論主卻破一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是業。有造作故。此之形色依身起故。名身表業　非行動爲體者。正量部說。動名身表。爲破此故。說非行動。正量部計。有爲法中。心心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲體　以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有法。定無行動。是宗法。因雲。有刹那故。同喻雲。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行動。身表有刹那。身表無行動。故論雲。若此處生。即此處滅。無容從此轉至余方故。不可言動名身表業。彼宗救雲。我許身表無刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有不成過。爲破此救。應立量雲。身表業色定有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其理極成也。故論雲。諸有爲法。皆有刹那。其理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因（解雲。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。應立量雲。滅不待因。以是無故。猶如兔角。既有爲法。滅不待因。明知有爲。皆刹那滅也）。應無無因故者。破彼轉救。彼許法滅待因而滅。故論雲。豈不世間現見薪等。由與火合故。致滅無。定無余量過現量者。故非法滅皆不待因（薪待火滅。即是待因。薪等現見現量證也）。爲破此救。故言應無無因故。汝許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現見覺焰等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不待因滅。應立量雲。又薪等滅。定不待因。有爲攝故。如覺焰等。覺焰是有爲。不待因而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。總名爲覺。能覺境故。焰是燈焰。生因應能滅者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟變生。下中上別。下熟初黃。中熟次黑。上熟最黑。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯彼成非。論雲。故無有因令諸法滅。法自然滅。是壞性故。自然滅故。才生即滅。由才生即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行動　身表是形理得成立　形亦非實有者。是經部宗。標破有宗實有形色。故論雲。然經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假立長色。待此長色。于余色聚一面少中。假立短色　于四方面。並多生中。假立方色。于一切處。遍滿生中假立圓色。所余形色。如應當知（所余形色。謂高下等。皆假立也）。如見火[火*曹]于一方面。無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別類形色。則應一色二根取過。如長等色。一眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。由此應成二根取過。十二處中。理無色處二根所取。故知形色。本無實體。論雲。然如依觸取長等相。如是依顯能取于形（解雲。此文是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意識于中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。依身根觸。取長等也）。無別極微故者。說形假所由。謂離顯色外。無別極微名爲長等。但由顯色。如是安布。差別相中。假立長等（方圓等相。名差別也）。然經部宗。形爲身表。但假非實。形雖是表。而非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。身之業故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發語思。依語門行。故名語業。語之業故。故名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲意業體。故此叁業。皆思爲體。隨門異故。立差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四思。一審慮思。二決定思。叁動身思。四發證思。前二意業。第叁身業。第四語業。以經部宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業意聲。俱色攝也。故論雲。謂前加行。起思惟思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作事。能發身語。名思已業（解雲。經部釋經二業也。欲明二業。皆思爲體。思惟者。謂審慮思。決定思是也）。語表許言聲者。此明語業。謂即言聲爲語表業。此身語意。皆有無表。如前界品已分別竟

　　從此第叁。證有無表。如前界品。以經部宗不許無表是實有故。彼說無表。但是思種。謂審決動發。四現行思。于色心上。熏成種子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作惡。即名無表。更無實體。故論雲。經部亦說。此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸無表無色相故（解雲。一由不作。即名無表。二無表。依過去大種。大種尚非有。無表豈得有。叁又無色相。由此叁因。故無表無實也）。故此已下。薩婆多宗。以八義證無表實有。頌曰

　　說叁無漏色　　增非作等故

　　釋曰。此頌有八證。一說叁色證。二說無漏色證。叁說福增長證。四說非作成業證。五法處色證。六八道支證。七別解脫戒證。八戒爲堤塘證

　　說叁無漏色者。此舉二證。一說叁色證。二說無漏色證　增非作等故者。增謂第叁福增長證。非作是第四非作成業證。余四證等字收　第一說叁色證者。以契經說色有叁種。此叁爲處。攝一切色。一者有色有見有對（色處是也）。二者有色無見有對（眼等五根。聲香味觸）。叁者有色無見無對（無表色也）。此經既說有無見無對色。明知實有無表也　第二無漏色證者。如契經說。無漏法雲何。謂于過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。體必實有。除無表外。更無有色名無漏也　第叁福增長證者。如契經言。諸有淨信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無依亦爾。此經既言福業增長。福業增長。即是無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無記心。或無心時。若無無表。依何法說福業增長。故知無表。實有體也。七有依福者。一施羁旅客。二施路行人。叁施有病人。四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。如是七種。善故名福。作故名業。業依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知別有殺等無表。來入身中。故能教人得成業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。又契經說。苾刍當知。法謂外處。是十一處。所不攝法。無見無對。此經于法處中。不言無色。故知法處中。實有無表色。若無無表色。此經阙減。便成無用。謂經阙減無色言故。既不言無色。明知實有無表。第六八道支證者。若無無表。應無八道支。以八道支中。正語。正業。正命。此叁是無表。故論雲。以在定時無語等故（解雲。在定不可語。無正語也。身不運動行禮佛等無正業也。不乞食等無正命也。既于定中。說正語等叁。以在定中。有正語等。叁無表色。出…

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