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《俱舍論頌疏》

「律疏部·論疏部」經文1823卷41頁碼:P0813
唐 圓晖述

  《俱舍論頌疏》叁十

  

論本卷第叁十

  從此第叁置答益物分。先難後答。犢子部難。若補特伽羅即諸蘊者。世尊何不說命者即身。論主答雲。觀能問者阿世耶故(阿世耶此雲意樂)謂由問者執一實我。名爲命者。依此問佛。命者與身爲一爲異。故佛答。以我無體。一異不成。如不可答龜毛硬軟。本無龜毛。答何硬軟。命者本無。答何一異。觀問者意故佛不答。古昔諸師已解此結。昔有大德。名曰龍軍。叁明六通具八解脫。于時一畢鄰陀王至大德所。作如是說。我今來意欲請所疑。然諸沙門性好多語。尊能直答。我當請問。大德受請。王即問言。命者與身爲一爲異。大德答言。此不應記。王言。豈不先有要耶。今何異言。不答前問。大德責曰。我欲問疑。然諸國王性好多語。王能直答。我當發問。王便受教。大德問言。大王宮中諸庵羅樹所生果味。爲醋爲甘。王言。宮中本無此樹。大德複責。先無要耶。今何異言。不答所問。王言。宮中此樹既無。容可答言果味甘醋。大德誨曰。命者亦無。如何可言與身一異。又犢子問。佛何不說命者都無。答亦觀問者阿世耶故。問者謂蘊因果相續。名爲命者。依此發問。世尊答命者都無。彼墮邪見。謂無因果。故佛不說。又問。佛何不說假名命者。答觀彼問者。未能得了緣起理故。非受真空正法器故。故不爲說假有命者。理必應爾。如世尊告阿難陀言。有性筏蹉(此雲犢子)出家外道。來至我所。作是問言。我于世間爲有我非有我。佛不爲記。所以者何。若記爲有。違法真理。實無我故。若記爲無。增彼愚惑。彼便謂我先有今無。對有我愚。此無我愚爲過更甚。若執有我。則墮常邊。若執無我。便墮斷邊。執我是常。爲我修福。執我斷滅。便謂身無。更何修福。此二輕重如經說言。甯起我見。如須彌山。不起斷見。如芥子許。上來依論略此問答

  從此舉頌正明置答益物分。于中有二。一經部師中鸠摩邏多頌。第二論主頌 今則是初。頌曰

  觀爲見所傷  及壞諸善業

  故佛說正法  如牝虎銜子

  執真我爲有  則爲見牙傷

  撥俗我爲無  便壞善業果

  釋曰。觀爲見所傷者。標不說有我也 及壞諸善業者。標不說我無也 故佛說正法如牝虎銜子者。舉喻釋成也。如虎銜子。太急則傷。太緩則墮 執真我爲有則爲見牙傷者。釋初句也。執我之見猶如其牙。必傷于人。合前太急喻也 撥俗我爲無便壞善業子者。釋第二句也。因果相續世爲假我。撥此爲無。便壞善業。如子生勝果故。合前大緩喻也

  從此第二複說頌言

  由實命者無  佛不言一異

  恐撥無假我  亦不說都無

  謂蘊相續中  有業果命者

  若說無命者  彼撥此爲無

  不說諸蘊中  有假名命者

  由觀發問者  無力解真空

  如是觀筏蹉  意樂差別故

  彼問有無我  佛不答有無

  釋曰。由實命者無佛不言一異者。釋置記所以也 恐撥無假我亦不說都無者。摽不說無實命者所以也 謂蘊相續中至彼撥此爲無者。釋前標也。謂蘊相續由業引果。于此業果。假立命者。若聞佛說無實命者。聞者不解。便撥假命。亦以爲無。便墮斷見。故佛不說 不說諸蘊中至無力解真空者明不說假命所以也。假名命者真空之理。發問者愚。非受法器。故佛不說 如是觀筏蹉至佛不答有無者。結成置記也。筏蹉意樂。我有是常。我無謂斷。佛觀此意。故不爲答。說有違理。說無斷善。置記之答于斯盡焉

  次破數論雖言決定有我。事用必待事用者故。謂如識等能了等用。必待有我以爲所依。識等方能有了等用。能了之者即是我也。如天授行必待天授。天授是我。行即事用。故知事用必待于我。論主釋通雲。天授能行無別行者。即此天授運之動轉。從此至彼。相續生時。說爲行。離天授外。無別有行。然此行時。前念爲因。引發後果。因是行者。無別我也。如天授能行。識能了亦爾。如天授身能爲識因。世間亦謂天授能了。然諸聖者爲順世間。亦說天授是能了者。又解。或識于境相續生時。前識爲因。引後識起。說前因識名能了者。亦無有失。世間于因說作者故。如說鍾鼓名爲能鳴。聲是所鳴 非鍾鼓也。謂鍾鼓能生于聲。即說鍾鼓名爲能鳴。亦是于因說作者故。故知識因名能了者。離識之外無別有我名能了者也。又解。或如燈能行。識能了亦爾。燈焰相續說名燈行。無別行也。即識于境相續生時。說名能了。離之無能了者也。數論又難。若後識生。從識非我。何緣後識不恒似前及叁性心不定生耶。若有實我。此即無妨。謂我自在能令于識不恒相似及不定生。理無妨矣。論主通雲。識由異相令後異前。謂諸有爲自性法爾微細相續。由異相力後必異前。非由我也。若不爾者。應無出定。以入定時相續相似。既有出定。故知後念必異前也。又諸心生必有定次。更無雜亂。如二十心相生者也。亦有少分行相等心。方能相生。種性別故。如女心無間起莊嚴身心。或起染汙心。或起夫心。或起子心此心起時必熏成種。後從此諸心相續轉變差別。還生女心。如是女心後能生起嚴汙心等。異嚴汙等即不能生。故知女心生嚴汙等。若是男心即不能生嚴汙心等。種性別故。女心無間雖皆容起嚴汙等心。就嚴汙等。若先數起。于數起中。若明了者就明了中。若近起者女心無間。便先引起。由如是心修力強故。數論又難。若有修力最強盛者。甯不恒時生于自果。論主答雲。由此心有住異相故。故不恒時生于自果。此住異相。于別修心相續生中最隨順故

  從此論主推讓世尊。即當第四因相不測分 論雲。諸心品類次第相生因緣方隅。我已略說。委悉了達唯在世尊。一切法中智自在故。故有頌言

  于一孔雀輪  一切種因相

  非余智境界  唯一切智知

  釋曰。孔雀輪有青黃等一切別。此一切種由何因感。如是因相非余境界。唯佛能知。色差別因尚爲難了。況心心所諸無色法因緣差別。豈易了知

  從此第五業生先後分。先難後明。次破勝論。勝論難雲。若實無我。業已滅壞。雲何複能生未來果。論主答雲。不從壞業。未來果生。業雖已壞。種子仍在。但從業種相續轉變差別功能。生未來果。猶世間果從種生。然果不從已壞種起。亦非從種無間即生。但從種子相續轉變差別功能果方得生。謂種生芽。芽生于莖。莖生于葉。葉生于花。花爲最後方引果生。勝論又難。若爾何言從種生果。論主答雲。克實果唯花功能。由先種子展轉爲因。引起花中生果功能。約展轉因說種生果。故此花中生果功能 由先種子展轉引故。所生果相而似種也。今業生果亦如外種。由業爲先熏成種子。相續轉變差別果生。勝論問雲。何名相續轉變差別。論主答雲。由業爲先。于色心中重成種子。即此種子中無間斷。名爲相續。即此相續後後刹那異前前生。故名轉變。即此轉變有勝功能。最後生果。勝余轉變。故名差別。因此問答便明先果。即當第五分也 如命終時于識心中。雖帶衆多感當來果所有種子。然此業種略有叁種。能先引果。一者極重。譬如負債強者先牽。二者近作。如臨終時逢善惡友所起善惡便先引果。叁者數作。謂一生來其數作業。能先引果。故經部師有此頌曰

  業極重近起  數習先所作

  前前前後就  輪轉于生死

  釋曰。一業極重。前感異熟。二業近起。前感異熟。叁業數作。前感作異熟。若業輕等便感後熟。由此業力輪轉生死

  從此第六業報難知分。此是論主推讓世尊。業所熏種相續轉變。至彼彼位彼彼果生。唯佛證知。非余境界。故經部師有是頌曰

  此業此熏習  至此時與果

  一切種定理  離佛無能知

  釋曰。業起之時。必熏成種。此業此種至于此時能與其果。此種定理。唯佛能知。已上六分正宗已訖

  從此第二流通。于中有叁。一贊道勸舍。二贊道不睹。叁略顯勸學。今則是初。頌曰

  已善說此淨因道  謂佛至言真法性

  應舍闇盲諸外執  惡見所爲求慧眼

  釋曰。已善說此淨因道者。標贊道也。涅槃名淨。此無我道。能證涅槃。名淨因道。我執已破。無我理成。名爲善說 謂佛至言真法性者。釋前標也。無我之教是佛至言。無我之理是真法性。教之與理俱涅槃因。淨因道矣 應舍闇盲諸外執惡見所爲求慧眼者。勸舍也。外道執見名爲惡見無智慧眼稱之闇盲。背還滅道爲流轉因。舍亦佳矣

  從此第二贊道不睹。頌曰

  此涅槃宮一廣道  千聖所遊無我性

  諸佛日言光所照  雖開昧眼不能睹

  釋曰。無我理性趣涅槃宮。此一廣道爲千聖遊。無我正教諸佛日言。其教破闇。猶如赫日。依教顯理。名光所照。道之功也。外道惡眼。名昧眼無我之日安能睹乎

  從此第叁略顯勸學者。頌曰

  于此方隅已略說  爲開智者慧毒門

  庶各隨己力堪能  遍悟所知成勝業

  釋曰。無我方隅我已略說。爲開智者慧毒之門。如身少破安少毒藥。斯須毒氣遍滿身中。此論亦然。開少慧門。諸有智人能深悟入。名慧毒門。此慧毒門。普勸人修。庶各隨己叁乘力能。遍悟所知。必成勝業。其功既爾。安不習哉

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