《中觀論疏》五 ▪第3页

　　卷第叁（本） / 釋吉藏撰

　　..續本經文上一頁宛然生。故肇師雲。道遠乎哉觸事而真。聖遠乎哉體之即神。何以故下第二總釋無生也。乃舉世間現見者。上標萬物舉境也。今釋舉智也。凡有叁義。一無生之言難信。故舉現釋之。令其易解。然論主見無生者。此是現見生者無生。既見生無生即見無生生。見生無生是方便波若。見無生生是波若方便。外人不見生無生。亦不見無生生。故無二慧也。二者智度論雲。諸論義師利智巧言。有能令無無能令有。恐龍樹同之實是有生而言無生。是故今明現見無生非妄談也。叁者禀教之流聞說無生望崖不習。是故舉近世事即是無生令取信。爲易習而行之。故雲即目所見皆是無生。汝可谛觀察之。如大品雲菩提易得耳。以一切法無生即得菩提也。問爲是波若眼故見不生。爲是世間顛倒眼故見不生。答釋此語始終凡有五轉。一者且開二轍。一者波若世間眼故見萬物無生。顛倒世間眼自見谷生。故以無生滅智照無生滅境。生滅智照生滅境。無生滅智不見生滅境。生滅智不見無生滅境。故師舊語雲。聖見凡所不見。不見凡所見。凡見聖所不見。不見聖所見。第二轉意禀教之流聞于此言。便起二見。是故今明。波若之與世間更無有二。若見世間不生即名波若。見波若生便名世間。故波若世間更無二也。第叁轉意禀教之流聞向所說。便作一解同于外道。猶如一人亦父亦子。亦同地論師義。猶如一舍若有相心取則成妄想之舍。若無相心取則畢竟空舍。是故今對此病。明萬物未曾是波若及以顛倒。亦何嘗生與無生。約了悟名曰無生。于不了者目之爲生。外道有一人兩望成父子。地論有一物兩觀成真妄。今不同此說也。第四轉意禀教之流便謂。若約了不了故成波若之與世間。若然終有一物可從二性。今對此病故明未曾有物及以不物。于物者爲物。不物者爲不物耳。第五轉意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者爲心不心者爲不心。故肇師雲。心生于有心。像出于有像。肇又雲。聖人了達諸法于外無數。于內無心。彼已寂滅。浩然大均乃曰涅槃。問經中何處有世聞眼見語。而青目引之。答華嚴雲世間淨眼品。即是事也。世間眼見劫初谷不生者第二別標別釋。即是舉別釋總也。問現見眼見此有何異。答亦得言異。亦得不異。言不異者現見如此。眼見如此。欲令分明故重說也。言異者現見語總。眼見語別。又現見語[貝*奈]。眼見語切。又現見舉境就心。眼見偏就于心。又現見簡因緣。故成論雲。現見事中因緣無用。現見諸法無生。不假因緣證據方無生也。眼見簡傳聞眼親。見無生非傳聞所說。問既言現見無生。只應眼見現谷無生。何故遠舉劫初。答有二義。一欲窮生之本。本在劫初。本既不生。末豈生耶。二者欲顯諸法先來無生。非今始無生也。問何故舉谷耶。答世間共知。如雲禾者二月種八月就。以調和時生就故也。季歲稔祀載並就禾立之。如禾下于爲年。以一年知禾故也。歲者穢也。一年必爲禾所穢。故禾邊作之。一年念得禾爲稔。一年得禾以爲祀。一年載禾爲載。又禾是資身本。顯無生是成法身本。何以故離劫初谷今谷不可得者前總標無生。此別釋無生。又開叁別。初明不離故不生。第二縱離即應生。第叁明奪離故不生。此文難明。講者多加以私意。遂不釋文致成紛謬。今直釋之使煥然可領。不複得從諸異解也。此文正是釋劫初谷不生。而舉今谷者將今谷顯劫初谷不生耳。離劫初谷今谷不可得者。此是因劫初谷有今谷耳。故不離。即是因義。既因劫初有今谷。則今谷有因故今谷有生。則知。劫初無因故劫初不生。意正爾也。若劫初有因則不名初。既其稱初則無所因。無所因故不生也。問雲何釋眼見劫初不生耶。答眼見今谷有因。故今谷有生。亦眼見劫初無因。故劫初無生。此零然可解。第二句縱離則應生者。離劫初谷只是不因劫初耳。若今谷不因劫初而今谷得生者。亦劫初無所因。而劫初應得生也。而實不爾第叁句奪離。眼見今谷不因劫初。而今谷畢定不生者。亦眼見劫初無所因。則劫初亦畢竟不生也。問若爾論主乃不許劫初生。許其今谷生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今豈得生耶。蓋是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今畢竟無生矣。論文正爾。今就文外泛破之。古爲因今爲不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待後有初則後在初前。初在後後。若以古有今即是一時。何名今古。又當古時未稱爲古。至今無複古。雲何待耶。又若待今則應在今。若不在今則不待今。又古因于今古無自性。無自性是則無古。又古更有古則無窮。無窮則無因。又古生今者爲滅已而生。爲不滅生耶。滅則無古。誰生今耶。不滅則常。問若無生應有滅有此一問者。可有四義。一者外人曆法而立不必次第。第二無生對有滅名[奇*皮]角並。叁者本立有生。論主遂破生令不生。則生便滅壞。故應有滅也。四者生是法始滅是法終。既有物終。甯無物始。故致問也。答曰即答四問。若外人曆法而立。內亦曆法而破。若有無相對此猶是生滅相對。無生故無滅可對。無有故無無可對也。生若前有生成可壞生令滅。生本不成。何所滅耶。若有法始可有物終。既無物始。何有物終。問曰不滅應常者。成論者許相續是常。但非是實常耳。然實常則是實病。假常則是假病。終是病耳。但此問有總有別。總者上既明無生滅。即是常也。別者若有滅可非常。既不滅則應常也。答曰具詶總別。若有無常可得有常。既無無常則無複常也。別答者應有四句。一以今難今。二以古難古。叁以今難古。四以古難今。但文唯有二句。上兩番以今難古。此文以古難古。若是常者種應不壞。現見種壞則古谷不常。問曰不常應斷者問亦具總別。總者既無生滅無常。亦無不生滅常。豈非大斷。別者若以種壞言不常者。此之種壞豈非斷耶。總答意雲。若有于常可得言斷。竟無有常。何所斷耶。別答若言斷者牙不應續。以互續故知不斷也。問此與他實法不常相續不斷者。有何異耶。答此是他用今義。非今用他。如百論說。續故不斷。壞故不常。問若今他俱有。有何異耶。答叁義不同。一者此是兩彈。非是雙取。言其不常者明其非是常。非謂是非常。斷亦爾。若他人明不斷則便是常。不常則便是斷也。二者此並是借外人義以破外人。借其種壞破其常見。借其互續彈其斷見。不如常人有假實道理。叁者明不常不斷即是無生無滅。而汝謂不常不斷爲世谛。不生不滅爲真谛。故不同也。問曰若爾萬物是一亦有總別。無生無滅無斷無常豈非萬物渾然爲一。別意既相續不斷便相續是一。答曰有四意。一者谷若作牙則牙時無谷。如泥作瓶瓶時無複泥。今現見牙時谷猶在。故知。谷不作牙也。二者正破性義。谷守谷性不複作牙。牙守牙性不轉作谷。若不守性則無谷牙。以無性故則無法也。叁者谷體若滅是則無谷。以何作牙。谷若不滅常。是常法不得作牙。四者谷不作牙。牙不作谷。故雲不作。作猶是也。問曰若不一則應異者問有兩意。一者若不許谷牙相作。則谷牙有異。二者論主上借異破一。外便謂有異。答四意。一者就名難之。牙名谷牙。何得異谷。谷亦爾也。二者牙若異谷名谷牙者。牙亦異樹應名樹牙。此是俱異難也。叁者牙若異谷牙從谷生。牙既異樹應從樹生。此俱生難也。四者牙若異谷牙能生谷。牙既異樹應能生樹。又責其異。若言異者牙在谷外則有東西之別。又若言異者應在谷內如果在器。既不如此。何名爲異。問曰應有來者釋不來不出。異叁論師雲。來應對去。但義相兼。舉來兼去。顯出兼入。欲示破義無窮。故雲來出也。今謂可具兩義。一者相兼如上出者還去至本處。宜以來兼去也。二者外人雖聞六不而終謂有谷牙。以世谛之法不可無故。是以最後兩不領其大要。必謂有牙。若不從外來應從內出。是故次明不來不出。問叵有計內出者不。答外人見種生于牙便謂內出。見假水土時節人功而生故謂外來。又谷牙是衆生業行所感爲內出。複雲。是那羅延天所賜。故雲外來。以諸外道事彼天者。謂世間好物及男女等皆是彼天所賜。今破此事故雲不來不出。又計外來是外道無因生義。計內出是內道有因生。如十二門論因果門。果于因緣中畢竟不可得。是破內道計有因義。亦不余處來。破外道無因生義。凡論有生不出斯二。是故最後兩不攝之。文易明也。初之二不偏就古谷。明不生滅次一不偏就今谷明不常。次一不偏就牙顯不斷。一異兩不總約牙谷。來出二不偏約牙辯。問曰汝雖釋不生。此是第二章論主自釋八不。問青目釋與論主釋此有何異。答大意是同。略有叁異。一者青目具釋八不。論主但釋一不。二者注人生起八不次第。論主直釋而已。叁者青目次第釋。論主括始領終。因緣一品明無生。釋八不之始。去來一品明無去。解八不之終。此中前問後答。問意有兩。一結前二生後。注人所以作此問答者凡有叁義。一者恐子本不分。後人便謂偈與長行並是龍樹自作。欲分令異故作此問。二者無生理深。恐不中詣故注人自謙仰推龍樹。叁者羅睺羅法師是龍樹同時人。釋八不乃作常樂我淨四德明之。今青目據破病而釋。今欲引龍樹證同故生此問。又雲。恐後不信注者之言。引龍樹證。汝前雖破生明無生論主意何必然耶。今明龍樹亦作此說。即我言可信。答曰諸法不自生者。此下正是論主自釋八不。開爲二章。第一因緣一品釋八不之始。第二去來一品釋八不之終。括始領終中間可類。釋八不之始爲叁。第一兩偈舉四門釋無生。問曰阿毗昙下。第二外人立四緣證有生。果爲從緣生下。第叁破四緣顯無生。舊分不詣。故今正之也。就兩偈爲二。初偈開章門。第二偈釋章門。前牒八不即是標方等之中心。今之兩偈吐龍樹之妙悟。以龍樹撿四句生不得悟于無生。既不受生亦不受不生。乃至不受亦不受。無得無依名無生忍。今爲衆生吐其所悟。故作四句覓生不得也。然直讀此文未覺其妙。師子吼以此偈歎佛。佛能悟四不生即是大覺。又此四不生即是無相之相名爲實相。凡有二種四句。一無自相等四。二無爲自相等四。外道雖複破粗未能除細。若無此四句不生。無猶得攝…

《中觀論疏五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…