《中观论疏》五 ▪第3页

　　卷第三（本） / 释吉藏撰

　　..续本经文上一页宛然生。故肇师云。道远乎哉触事而真。圣远乎哉体之即神。何以故下第二总释无生也。乃举世间现见者。上标万物举境也。今释举智也。凡有三义。一无生之言难信。故举现释之。令其易解。然论主见无生者。此是现见生者无生。既见生无生即见无生生。见生无生是方便波若。见无生生是波若方便。外人不见生无生。亦不见无生生。故无二慧也。二者智度论云。诸论义师利智巧言。有能令无无能令有。恐龙树同之实是有生而言无生。是故今明现见无生非妄谈也。三者禀教之流闻说无生望崖不习。是故举近世事即是无生令取信。为易习而行之。故云即目所见皆是无生。汝可谛观察之。如大品云菩提易得耳。以一切法无生即得菩提也。问为是波若眼故见不生。为是世间颠倒眼故见不生。答释此语始终凡有五转。一者且开二辙。一者波若世间眼故见万物无生。颠倒世间眼自见谷生。故以无生灭智照无生灭境。生灭智照生灭境。无生灭智不见生灭境。生灭智不见无生灭境。故师旧语云。圣见凡所不见。不见凡所见。凡见圣所不见。不见圣所见。第二转意禀教之流闻于此言。便起二见。是故今明。波若之与世间更无有二。若见世间不生即名波若。见波若生便名世间。故波若世间更无二也。第三转意禀教之流闻向所说。便作一解同于外道。犹如一人亦父亦子。亦同地论师义。犹如一舍若有相心取则成妄想之舍。若无相心取则毕竟空舍。是故今对此病。明万物未曾是波若及以颠倒。亦何尝生与无生。约了悟名曰无生。于不了者目之为生。外道有一人两望成父子。地论有一物两观成真妄。今不同此说也。第四转意禀教之流便谓。若约了不了故成波若之与世间。若然终有一物可从二性。今对此病故明未曾有物及以不物。于物者为物。不物者为不物耳。第五转意境既如此。在心亦然。未曾心未曾不心。心者为心不心者为不心。故肇师云。心生于有心。像出于有像。肇又云。圣人了达诸法于外无数。于内无心。彼已寂灭。浩然大均乃曰涅槃。问经中何处有世闻眼见语。而青目引之。答华严云世间净眼品。即是事也。世间眼见劫初谷不生者第二别标别释。即是举别释总也。问现见眼见此有何异。答亦得言异。亦得不异。言不异者现见如此。眼见如此。欲令分明故重说也。言异者现见语总。眼见语别。又现见语[貝*奈]。眼见语切。又现见举境就心。眼见偏就于心。又现见简因缘。故成论云。现见事中因缘无用。现见诸法无生。不假因缘证据方无生也。眼见简传闻眼亲。见无生非传闻所说。问既言现见无生。只应眼见现谷无生。何故远举劫初。答有二义。一欲穷生之本。本在劫初。本既不生。末岂生耶。二者欲显诸法先来无生。非今始无生也。问何故举谷耶。答世间共知。如云禾者二月种八月就。以调和时生就故也。季岁稔祀载并就禾立之。如禾下于为年。以一年知禾故也。岁者秽也。一年必为禾所秽。故禾边作之。一年念得禾为稔。一年得禾以为祀。一年载禾为载。又禾是资身本。显无生是成法身本。何以故离劫初谷今谷不可得者前总标无生。此别释无生。又开三别。初明不离故不生。第二纵离即应生。第三明夺离故不生。此文难明。讲者多加以私意。遂不释文致成纷谬。今直释之使焕然可领。不复得从诸异解也。此文正是释劫初谷不生。而举今谷者将今谷显劫初谷不生耳。离劫初谷今谷不可得者。此是因劫初谷有今谷耳。故不离。即是因义。既因劫初有今谷。则今谷有因故今谷有生。则知。劫初无因故劫初不生。意正尔也。若劫初有因则不名初。既其称初则无所因。无所因故不生也。问云何释眼见劫初不生耶。答眼见今谷有因。故今谷有生。亦眼见劫初无因。故劫初无生。此零然可解。第二句纵离则应生者。离劫初谷只是不因劫初耳。若今谷不因劫初而今谷得生者。亦劫初无所因。而劫初应得生也。而实不尔第三句夺离。眼见今谷不因劫初。而今谷毕定不生者。亦眼见劫初无所因。则劫初亦毕竟不生也。问若尔论主乃不许劫初生。许其今谷生耶。答今因劫初。劫初尚不生。今岂得生耶。盖是借今以破古。古既去今亦不存耳。是故古今毕竟无生矣。论文正尔。今就文外泛破之。古为因今为不因今。如其因今既未有。今何所因耶。又待后有初则后在初前。初在后后。若以古有今即是一时。何名今古。又当古时未称为古。至今无复古。云何待耶。又若待今则应在今。若不在今则不待今。又古因于今古无自性。无自性是则无古。又古更有古则无穷。无穷则无因。又古生今者为灭已而生。为不灭生耶。灭则无古。谁生今耶。不灭则常。问若无生应有灭有此一问者。可有四义。一者外人历法而立不必次第。第二无生对有灭名[奇*皮]角并。三者本立有生。论主遂破生令不生。则生便灭坏。故应有灭也。四者生是法始灭是法终。既有物终。宁无物始。故致问也。答曰即答四问。若外人历法而立。内亦历法而破。若有无相对此犹是生灭相对。无生故无灭可对。无有故无无可对也。生若前有生成可坏生令灭。生本不成。何所灭耶。若有法始可有物终。既无物始。何有物终。问曰不灭应常者。成论者许相续是常。但非是实常耳。然实常则是实病。假常则是假病。终是病耳。但此问有总有别。总者上既明无生灭。即是常也。别者若有灭可非常。既不灭则应常也。答曰具詶总别。若有无常可得有常。既无无常则无复常也。别答者应有四句。一以今难今。二以古难古。三以今难古。四以古难今。但文唯有二句。上两番以今难古。此文以古难古。若是常者种应不坏。现见种坏则古谷不常。问曰不常应断者问亦具总别。总者既无生灭无常。亦无不生灭常。岂非大断。别者若以种坏言不常者。此之种坏岂非断耶。总答意云。若有于常可得言断。竟无有常。何所断耶。别答若言断者牙不应续。以互续故知不断也。问此与他实法不常相续不断者。有何异耶。答此是他用今义。非今用他。如百论说。续故不断。坏故不常。问若今他俱有。有何异耶。答三义不同。一者此是两弹。非是双取。言其不常者明其非是常。非谓是非常。断亦尔。若他人明不断则便是常。不常则便是断也。二者此并是借外人义以破外人。借其种坏破其常见。借其互续弹其断见。不如常人有假实道理。三者明不常不断即是无生无灭。而汝谓不常不断为世谛。不生不灭为真谛。故不同也。问曰若尔万物是一亦有总别。无生无灭无断无常岂非万物浑然为一。别意既相续不断便相续是一。答曰有四意。一者谷若作牙则牙时无谷。如泥作瓶瓶时无复泥。今现见牙时谷犹在。故知。谷不作牙也。二者正破性义。谷守谷性不复作牙。牙守牙性不转作谷。若不守性则无谷牙。以无性故则无法也。三者谷体若灭是则无谷。以何作牙。谷若不灭常。是常法不得作牙。四者谷不作牙。牙不作谷。故云不作。作犹是也。问曰若不一则应异者问有两意。一者若不许谷牙相作。则谷牙有异。二者论主上借异破一。外便谓有异。答四意。一者就名难之。牙名谷牙。何得异谷。谷亦尔也。二者牙若异谷名谷牙者。牙亦异树应名树牙。此是俱异难也。三者牙若异谷牙从谷生。牙既异树应从树生。此俱生难也。四者牙若异谷牙能生谷。牙既异树应能生树。又责其异。若言异者牙在谷外则有东西之别。又若言异者应在谷内如果在器。既不如此。何名为异。问曰应有来者释不来不出。异三论师云。来应对去。但义相兼。举来兼去。显出兼入。欲示破义无穷。故云来出也。今谓可具两义。一者相兼如上出者还去至本处。宜以来兼去也。二者外人虽闻六不而终谓有谷牙。以世谛之法不可无故。是以最后两不领其大要。必谓有牙。若不从外来应从内出。是故次明不来不出。问叵有计内出者不。答外人见种生于牙便谓内出。见假水土时节人功而生故谓外来。又谷牙是众生业行所感为内出。复云。是那罗延天所赐。故云外来。以诸外道事彼天者。谓世间好物及男女等皆是彼天所赐。今破此事故云不来不出。又计外来是外道无因生义。计内出是内道有因生。如十二门论因果门。果于因缘中毕竟不可得。是破内道计有因义。亦不余处来。破外道无因生义。凡论有生不出斯二。是故最后两不摄之。文易明也。初之二不偏就古谷。明不生灭次一不偏就今谷明不常。次一不偏就牙显不断。一异两不总约牙谷。来出二不偏约牙辩。问曰汝虽释不生。此是第二章论主自释八不。问青目释与论主释此有何异。答大意是同。略有三异。一者青目具释八不。论主但释一不。二者注人生起八不次第。论主直释而已。三者青目次第释。论主括始领终。因缘一品明无生。释八不之始。去来一品明无去。解八不之终。此中前问后答。问意有两。一结前二生后。注人所以作此问答者凡有三义。一者恐子本不分。后人便谓偈与长行并是龙树自作。欲分令异故作此问。二者无生理深。恐不中诣故注人自谦仰推龙树。三者罗睺罗法师是龙树同时人。释八不乃作常乐我净四德明之。今青目据破病而释。今欲引龙树证同故生此问。又云。恐后不信注者之言。引龙树证。汝前虽破生明无生论主意何必然耶。今明龙树亦作此说。即我言可信。答曰诸法不自生者。此下正是论主自释八不。开为二章。第一因缘一品释八不之始。第二去来一品释八不之终。括始领终中间可类。释八不之始为三。第一两偈举四门释无生。问曰阿毗昙下。第二外人立四缘证有生。果为从缘生下。第三破四缘显无生。旧分不诣。故今正之也。就两偈为二。初偈开章门。第二偈释章门。前牒八不即是标方等之中心。今之两偈吐龙树之妙悟。以龙树捡四句生不得悟于无生。既不受生亦不受不生。乃至不受亦不受。无得无依名无生忍。今为众生吐其所悟。故作四句觅生不得也。然直读此文未觉其妙。师子吼以此偈叹佛。佛能悟四不生即是大觉。又此四不生即是无相之相名为实相。凡有二种四句。一无自相等四。二无为自相等四。外道虽复破粗未能除细。若无此四句不生。无犹得摄…

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