《中觀論疏》十二

　　卷第六（末） / 釋吉藏撰

　　燃可燃品之余

　　答曰下第四論主答。外人前問所破次問能破。問所破中先問有次問無。今但總答也。就答中爲四。一隨俗答。二引例通。叁反擲詶。四伏宗難。然此答之大意者唯有二門。一者雖破而無。二者雖無而破。答外人問雲。破故不無無則不破。故今明雖破而無。雖無而破。隨俗中五句即爲五轉。初雲隨俗語故無過者。我懷中有于一異及燃可燃。以破汝者。我則有過。以我懷中未曾有于一異及燃可燃。亦不言有無亦有亦無非有非無四句內外。故大品明五不受。行亦不受乃至不受亦不受。是菩薩無受叁昧廣大之用。而口中言一異以破汝燃可燃者。以名生于俗隨而言之。此燃可燃及一異並是世俗之說。今隨俗說之則我無過也。燃可燃若說一異不名爲受者。第二句釋上隨俗言耳。我心無所受也。又懸取外心。外人即雲。既雲隨俗言應隨俗受。故今答之。雖隨俗有言而不隨俗有受。即是語言雖同其心則異。若雜世俗言說則無所論者。此第叁句。外人雲汝心既不受。口何意言口遂有言。則心有所受。是故答雲。若心無所受則心行處滅。若口無所言則語言道斷。則賓主杜默。何所論耶。今諸佛菩薩出世。正欲爲物論于正道。若不隨俗言者。則不得論道也。若不說燃可燃雲何眼有所破者。前句隨俗言爲顯道。今隨俗言爲破病。故統教意以開道爲宗。考聖心以息病爲本也。次理既無言。何故于無言而強有言。豈非乖理耶。是故釋雲。我若秤理無言則理不可明。汝雲何得解耶。或雲第五句意雲。若無所說正合道理。何須言說。故雲若無所說則義不可明。如有論者下。第二引例答。此是破有無之論者言有者。欲明非有言有而不受有。今亦然矣。若口有言下。第叁反擲答。汝雖誦我破而不受我破。我口誦汝立豈受汝立耶。問外人何處誦論主破耶。答上雲若無燃可燃雲何以一異相破即是誦也。是故以一異下。第四伏宗難。就偈爲二。初偈雙破一異。第二六偈偏破異。初偈上半破一。下半破異。此偈意多有所含。上下半並是責。上半就法說門責。汝現有人法能所雲何一耶。下半就喻責。汝得今薪火相離可許汝異也。又上下俱是並。初舉譬並法。薪火若一人法便一。下半舉譬並譬。若火薪異應得相離。若不可離不可異。又上半是對緣假借異破一。下半是就緣假就異破異。又上半就一破一。下半借異破異。又俱是縱門。上半縱一。人法既一則天下無非一者。則便失異。失異亦無一。下半縱異。則一切皆異便無有一。又若執火薪一則有四過。一者破因緣。本因火有薪因人有法。一即無相因義便破因緣。破因緣即破假破假即破中道。又若見因緣名見佛。見佛即見佛性涅槃。今破因緣即都無所見。又若一即火還燒火薪還傳薪。又一呼火應得薪。喚薪應得火。喚瓶應得陶師喚陶師應得瓶。又人法一。人常法無常。則俱常俱無常。若異亦有四過。一破因緣。因緣異無相因。無相因則非因緣。非因緣則非假。非假則非中。故如一中之過。又上下半凡破諸要義。一僧佉衛世一異。二真俗一體異體。叁真妄一異。四心惑一異。又如問柱名與柱爲一爲異。若異者柱名非但異柱。亦異一切物。既喚得柱。應得一切物。不爾應都不得物。若一者柱應入口。問真俗一異有何過。答一有五過叁節。五過者以真從俗。俗無常真亦無常。二以俗從真。真常俗亦常。叁真不從俗。即真與俗異。四俗不從真。俗與真異。五若言體一義異。即是亦一亦異。體一故亦一義異故亦異。叁節者。初二得一義。次兩是異義。叁是亦一亦異。問今人多執體一義異有何過耶。答俗義異真義者。爲即真爲出真外。若即真乃是體一義一。若異真則出真外。佛及弟子知法性外無法。雲何出真外。真俗異體一害經相即之言。二法性外應有法。佛及弟子便是妄談也。真妄水波一亦作五難叁節。水波若異則波自動水不動。水自靜波不靜也。長行雲。分別是燃是可燃者。分爲兩體。別使東西也。長行雲。處處離可燃應有燃。所以有此一句來者。前舉離以並外人。恐外亦雲薪火相離如猛風吹于絕炎。則是離薪之火。故今明。處處皆離。一處爲薪處一處爲火處。既得離薪亦應離火。又處處者令其薪火各處東西之別也。複次如是應常燃下。第二偏破異。以燃可燃喻之人法。以多謂五陰是實人是假故偏破異也。又開叁別。初破次救後破救。就初又四。一四失破。次二失破。叁一失破。亦雲取意破。四伏宗破。言四失者。一常燃。二失因。叁失緣。四無作。常燃者若因薪有火則薪盡火滅。故不常燃。汝既火與薪異。在薪雖盡火終不滅。是故常燃。二失因者既有火體異薪。則火不因薪。失緣者緣謂人功。將護令火得燃。今火既離薪常燃。何假將護。無作者作謂用也。火以燒薪爲用。今既常燃則無燒薪之用。故無作也。如是常應燃。從前偈下半生。既其相離。如是常應燃也。第二句舉無因釋常燃。又初句火自住火體。次句火不因于他。下半初句明人于火無功。次句火于薪無用無緣。釋于常義。如世間物不從因緣。是故爲常。第四句明火無用。所以作此分者。青目釋第四句別作複次。故知異上叁句。青目所以分爲二意者。欲明火有二義。一者火體。二者火用。上叁句明火體是常。後一句明無火用。既有體用不同故開爲二意也。長行雲。是功現有者。事火之徒即事可撿。問曰下。生第二明二失破。此偈釋前四失。前雖有四失但由失二事。一失因二失緣。是故有常燃及以無作之咎。故今但釋二失。則具釋上義也。偈上半明失因。下半明失緣。上半雲既異薪自有火體。何須因薪。是故無因。下半雲既不因薪火則常燃。何假將護。長行複次下。此釋下半。明不須緣義。又發起後偈。所以有何以故之言也。若汝謂燃時下。第叁取意破。上二偈標四失釋四失。其過已成。但外人意雲。無此四失。所以然者異有二種。一相因異。二不相因異。不相因異則有四失。相因之異無四失也。燃時名可燃者。此句有其反順。反者若未燃之時已是可燃。即可燃不因燃。燃亦不因可燃。則是不相因異。故有四失也。今燃時方是可燃。故可燃因燃。則知燃因可燃。既有因則有緣。若有因緣因緣盡則滅。故不常燃。以假因緣有火故火則燒薪無無用過。故勉四失也。問上來二偈顯燃有四失。今何故不救燃而救可燃。答舉可燃以救燃。可燃不因燃尚不成。況燃不因可燃而得成耶。問上明四失。今何故不備救耶。答今但舉因義成。叁失自勉也。爾時但有薪下半破也。縱燒時還只應名薪。不應名可燃。以燒不燒俱異故也。明燒與不燒終異。則但是薪耳。此正破也。何物燃可燃者。燒與不燒終異。但有薪何得言燃時方名可燃。故上句是破。下句爲呵。又燒與不燒終異。但有薪。爾時有何物燃及可燃耶。即是覓二物也。又釋。爾時但有薪者。此是牒外義。外人雲。燃燒時薪名可燃。未燒之時此但有于薪。故今牒之。何物燃可燃者。此始是破也。舉其未燒之薪破其燒時名可燃。汝義未燃。爾時既但有薪。以何物來燃名爲可燃。此明無有離薪之火之燒離火之薪名爲可燃。若遂有離薪之火以燒離火之薪名可燃者。火則離薪薪亦離火。便不相因。既不相因則不須人功。故是釋人功空義。還具上四難也。後解爲正。長行還征異宗。汝既離燃別有可燃。雲何言燃時始名可燃。若燃時方名可燃則不得異。若異不得言燃時名可燃也。複次若異則不至下。第四伏宗難。上雖雲燃時名可燃。終是異義。若終是異則不相因。還伏四失也。只說不相因爲不至耳。問曰下第二外人救義。外謂以其異故得有相至。如其不異何有至耶。問薪火異義誰所立耶。答內外二家並言體異。外道兩家一者遍造二者偏造。並雲薪火異體。毗昙雲。火是熱觸薪具四微。成實雲色觸二法名之爲火。火是假名薪是假名。而具四微。是故爲異。以其異故火則燒薪名火至薪。薪則傳火謂薪至火。答曰下第叁破救。汝男女前有不至許後有至。薪火無不至雲何至耶。汝若前令薪火相離不至。燃後許汝至也。問曰燃可燃相待下。第二相待門破。從論初已來多破因成假義。此一章破相待假也。所以破相待者。相待通生死涅槃叁乘一乘等萬義。相待若成萬義成。相待若壞一切皆壞。但內外大小謂實有相待。于中起乎愛見成于業苦。論主求相待無從。則顯煩惱使淨。故破相待也。前問次答。問雲有燃可燃雲何言一。相待而成豈可言異。亦得以相故不一待故不異。勉一異難也。但相待多門有通別定不定一法二法。通待者若長待不長。自長之外並是不長。別待者如長待短。一師亦名此爲疎密相待。若長短相待名爲疎待。長待不長翻是密待。以即長論不長故。不長望長此即爲密。長短相望即是二法。是以名疎。故山中舊語雲。成瓶之不瓶。成青之不青。即指瓶爲不瓶故不瓶成瓶也。定待者如生死待涅槃。及色心相待。名爲定待。不定待者。如五尺形一丈爲短。待叁尺爲長。名不定待。一法待者。如一人亦父亦子。二法待者。如長短兩物。今此四偈遍破一切相待義。此四偈意多。今且開二章。初兩偈破成待。次兩偈破待成。破成待者。如內外大小乘人皆言。前有長短體成後論其相待。次待成者異叁論師雲。非前有長短然後相待。但明由相待故有于長短。此之二門總攝一切相待義盡。破此二宗諸待皆壞。二門各二。初門二者前偈定開即是破。第二偈受定正破成待。定開爲二。上半雙牒。下半正定。此義顯在長行今略釋之。若前有可燃後有燃則墮上異過。前燃後可燃亦爾。既其前後則便相離。如其相離還是異義。便非待也。若一時則薪火並有。亦不須相待。若薪火俱無無則無物。亦無有待。長行有四。謂雙牒。雙定。雙難。雙結。雙牒如文。是中下第二定今若因下第叁難。難中爲二。初難可燃在前。以惑人多計故也。次例難燃在前也。難中有四。一失因。二不成。叁不前。四同壞。初如文。若燃不燃下。第二不成。恐外人受論主可燃失因而可燃得成。是故今明。若燃不燃可燃則可燃不成。又可燃不在余處下。第叁明可燃不前。要在燃處方名可燃。實不在余處豈在前耶。余處者異火處也。則奪其…

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