《瑜伽論記》十七 ▪第6页

　　卷第九（之上） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁他性處是何。圓成實性者由何。遍計執性故空。測雲。何處者啧無依他何等者啧無遍計。何故者啧空所以。基雲汝不應言由遍計所執。此于依他圓成此中即說爲空。景雲。複以問答辨二性是有。問如彼後代叁論師說。一切法依他圓成同彼遍計所執皆是虛妄顛倒之法自性皆空。有何等過而說爲惡取空耶。解雲。遍計所執倒情計有性非因果。猶如兔角其性是空。依他依緣起。即是染淨因果。由染因緣久處輪回。由淨因果起登彼岸成應化兩身。圓成實性即是真如理。若迷此理廣積塵劫。由悟此理究竟出纏成佛法身。若二性同遍計執空者。應同遍計性非因果。若依他非染因果。是即衆生從本已來應無流轉。若非淨因果即無出凡叁乘聖道。若汝計有染淨因果凡聖等異。雲何執同遍計所執畢竟無計其性空耶。若汝複執從本已來無流轉事亦無出凡聖道者。是即世間亦無謗信。雲何經說無叁寶四谛說名爲謗。又若汝執無因無果一切空者。雲何得有人畜不同貴賤等異。既有此等世所同知。驗知因果依他不無。又若依他同彼遍計是虛诳法畢竟空者。諸菩薩等緣結後智。雲何但依他因果自利利他。寂絕不緣遍計所執性。若俱空即應俱緣。或俱不緣。既有緣不緣別。將知因果定有不空。又若圓成真如亦同遍計畢竟空者。是即空理最爲究竟。雲何證智正證入時不作空解。所證理空能證之智不作空解。解與理違。雲何名證。若言此智證空理還作空解境智相稱名爲證者。既作空解即有分別。雲何得名無分別智證無分別理平等平等此智生耶。是故真如不可說空。故善戒經及舊地持皆雲。有爲名爲有爲。即是依他圓成有也。我及我所名非有。即是遍計所執空非有也。如此義門雖昔已有人不能解。由念叁藏[利-禾+登]堀方出故。瑜伽等論皆言二空所顯真如。由在加行推尋二空。根本智生顯證真如。真如不空。又舊翻攝論雲。遣于叁性入叁無性。故知二性亦空。此亦不可。所以雲何。遍計所執但倒本無有法。爲舍倒情義說爲遣。依他圓成非情立。雲何名遣。問若正證不遣。雲何依他雲何在觀不見依他。解雲。即依他性有真如理。複有因果差別事法。正入證時但見依他如。不觀依他事不如。證智不緣事法。即言遣言。言事以理事二法恒並行故。何以得知。即如二智雙觀二谛。無分別智正證真如同時後智即緣俗境依他性。若正入證必遣依他同時後智應無俗境。若同時後智雖緣依他望無分別智仍得名遣。若言後智不緣遍計所執。可許真觀遣于遍計。同時後智恒緣依他。雲何執同遍計俱遣。問曰。若執依他圓成決定有而不遣者。此決定執依他圓成還複是病。雲何是病真觀不遣。解雲。但是構畫執有二性。此已後入遍計造門。我今依教法相門中說彼外境離言自性證時不遣。如此等義不因叁藏不可得同。今詳此破未必可爾。何者。夫叁論雲義以無據爲宗。豈容自判依他圓成同彼遍計一向空無爲叁論宗以致妨難。然曉公言。叁論爲蕩執著有見故。假破問遍破隨言之性義。瑜伽爲遣惡取空執故藉立門廣有離言之法。假立不增隨言之性。假破不損離言之法。由是道理不相違背。此言可存。次明善取空者。景雲。言雲何複名至正觀爲空者。謂由于此所依真法智彼虛妄彼無所有故正觀爲空。複由于此乃至如實知等者。此彼之言更互相望皆名彼此。前將真對妄說真爲此說妄名彼。今舉對真即說妄爲此說真爲余。複由于此妄法空故余真實法即爲是有。故言複由于此余實有是。謂于如前所說一切色等相事者。能诠色等名也。所說色等假說法性都無所有者。隨言構畫色等無也。是故已下結說空。于此一切色等相等者。于此色等名假說事。何者爲余。即推假說所依爲余。真在假外名余。如是二種皆如實知是實是假無增減執。不取唯假不舍唯實。言如實了知真如離言自性者。就勝偏指真如爲離言性。道理依他亦是離言自性。泰雲。謂由于此分別彼分別性無所有。即由分別故正觀爲空。複由于此分別性余依真實。即由余依他故如實知有。如是名爲悟解空性如實無倒。此中雖證依他真實是有。意欲明分別性空約有以明空。但說悟入空性不言悟入有性也。基雲。謂由于依他性此故彼遍計所執空。即由所執彼無故正觀爲空。以見依他時知無所執故。複由依他相此故余圓成實是有。即由圓成實余故如實知有。言謂于如前所說一切色等想事至都無所有。後重解所執無。故乃至說之爲空。重解依依他所執空。于此一切色等相事等。重問前解實有中言余義。謂即色等依他假說所依之圓成。是依他之余也。謂于此中實有唯事于唯事中亦有唯假者。此觀依他也。觀依他唯事是假有非真實有。以下論文方明圓成實有義。測雲。複由于余實是有等者。于此依他性下有因緣所生道理名之爲余。由此余故如實知有。言謂于如前所說色等想事者。依他性色相者名色也。事者是體。以色名所由體。舊論雲事分齊。所說色等假說性法都無所有者。是遍計所執色等無有實性。舊論雲假名分齊。言如是二種皆如實知者。知空知有。第二引說證成中文分爲叁。初總舉。次引經釋。後釋已總結。初雲教者。本音雲阿梨耶。此雲聖。阿笈摩耶此雲教。阿笈缽多此雲至言。至教者。教稱于義故。此不雲阿梨耶故。不應言聖教。引經釋中有叁。初引轉有經。舊論雲取有經。叁藏雲。翻譯錯也。轉者滅也。有者叁有滅叁有故名爲轉有。泰雲。彼經明死有中有等四有流轉不定故名轉有。基雲。有是有執。即計名目所诠其體相稱。除此有計名爲轉有經。頌中景雲。上半明遍計所執隨言說性都無所有。下半明依他及圓成實無彼隨言自性。是離言自性。意取後半爲說。測雲。上半明依他假名能證所證。第叁句明依他中無遍計所執。第四句明有圓成實性。論主釋中。雲謂于色等想法乃至說爲涅槃者。泰雲。此文釋上兩句。于色等想所緣法建立色等分別性法名。即以如是色等分別性法名诠表說色等想所緣法。或說爲色乃至說爲涅槃也。又釋。想者是名。謂于色等名所目法上建立色等法假名。即以如是色等法假名诠表說色等名所目法也。測雲。舊論言。以色等名空說諸法。流通言教說色乃至涅槃。准此文故知上半頌是依他性教也。于此一切色等想法色等爲性都無所有等。景雲。于此一切色能诠名法之中色等自性都無所有。色等名下義亦無有余所诠色等。故雲亦無有余色等性法。而于遍計所執色等名法所依處中離言義性真實是有。泰雲。此釋下兩句。此一切色等假名所目分別性。薩婆多即色等自性都無所有。如僧佉立憂喜闇叁德諸法自性。如衛世師立第四有句義及第六和合句義。是色等自性而非色等。欲明無此二外道所計故言亦無余色等自性。而于其分別性中。色等假名所目諸分別性所依依他真實。離言義性真實是有。當知即是勝義谛自性。測雲。謂于此依他性色等想法上無彼遍計所執色等自性也。言亦無有余色等性法者有兩釋。一雲。遠師雲。對彼有故說爲余法。非定無故言亦無有余色等法性。此說不然。若依舊論雲。色等法亦無余自性。是故作如是釋。今依新論雲。亦無有余色等性法。故知余者非色家之無也。今解此釋。前文雲亦非離彼別有自性是言所行是言境界者。此有兩釋。一雲。彼離依他已外有別自性。一一遍破轉計。雲我宗色等諸法雖假建立離色等以外別有色等性法即是六句中第四大有句義。是故遍破雲。亦無有余色等性法。而于其依他起中圓成實性真實是有。基雲。謂于遍計所想色法上無有如遍計所執色等自性。非但無色等所執自性。于色法上亦無有余香味等諸色法性。第二經義品者。景雲。如無量義經等者爲義品。基雲。即阿毗達磨經之義品。測雲。即是轉有經中一品名也。頌中四句。意取不著不取不愛證離言自性。測雲。初上叁句舉境就人于法無著顯成無性。下之一句。親成勝利。長行雲謂世間色等想事乃至牟尼不著者。泰雲。世間諸世俗分別性牟尼世尊皆不執著。既不執著。誰能執取分別性法。以無執著故所見聞不生愛也。謂于世間色等假名所目之分別性事。色等種種假說所目分別性名諸世俗。如彼假說于此不因想事有其所計分別自性。如是世俗牟尼世尊不取著也。此釋上兩句。測雲。謂于世間色等想事者。舉名所诠。事想者名也。所有色等種假說者能诠名也。諸世俗者雙結名事。如彼假說等者。依他起上如名所執遍計所執自性離其增減見。故牟尼不著。泰雲。從何以故至于事不著增益損減者釋第叁句。二邊執種子名增損見。二邊現起名現前顛倒。以牟尼無二邊種子見故。無有現行顛倒見故。牟尼由此道理名爲不著。如是無著者。誰複能取分別性耶。由無二邊種子見故。于依他真實事不取二邊也。于所知境乃至故名不愛者釋第四句。牟尼于依他真實所知境能正觀察故名爲見。乃至叁無學人通名牟尼故。牟尼從他聽聞所知依他真實境界言說故名爲聞。依此見聞境上不著故。貪愛初不生亦無生已增長。唯證于從所緣依他真實境。故畢竟斷滅取著貪愛住亦常住上舍也。第叁中文分爲二。初引經言。後釋經意。前中有叁。初略辨。次重釋。後明觀利。初雲散他迦多衍那者。泰雲。舊雲仙釋迦旃延音訛也。依梵本雲散他迦多衍那。散他是名。迦多衍是姓。西方先舉名後方言姓。如言那提迦葉等。基雲。散他多衍尼子。即迦旃延字。迦多延尼名爲種姓。婆羅門十八姓中即一姓也。如四姓中之李姓也。散他者即種姓中別一種姓。如一李中有其多種。謂趙郡隴西諸差別也。測雲。是大乘人非是聲聞乘迦旃延也。世尊爲彼作如是說。不依四大四空。亦不依此他二世。亦不依日月輪取光明相。亦不依見聞覺知方便所求正有所爲。不依意識。雖尋伺觀察乃不依一切分別性而修靜慮。此中意謂唯依依他真實修靜慮也。重辨雲。或于地除遣地想等者。景雲。則觀地等真如之理不觀地等一一別事故也。測雲。謂于依他假說地等能正除遣增減二邊過去名爲除遣。第叁明觀勝利中爲因陀羅者。此雲帝即帝釋。雲伊舍那者。此雲自在即大自在天。擬補雲是第六大自在天之異名也。世主者謂初禅梵王。基雲。世主人王…

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