《瑜伽論記》叁十 ▪第3页

　　卷第十五（之下）（論本第五十六） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁知由俱時心所法所法故如此。應知緣境初念等即應名受。心知所緣故。如第二念。若言無者計分位別爲唐捐者。景雲。若言想等無別作用。是則想等體用俱無。計前後分位有別。豈不唐捐。基師量雲。汝言第二心應不名受。作用無別故。如初念心。又不應謂至不應理者。汝立意識隨六根緣六境即有差別。想受等法分位建立但于一根一境之處同時可得。故例不平。若謂轉變至非于無色有如乳酪生酥等異者。謂彼若救雲。我唯一識前後轉變以爲心所故有四心者。亦不應理。色有形質前後轉。非于無色。又心因緣無差別故行分別位不應理等者。景雲。色蘊因緣種種轉變。心則無有差別因緣立有轉變。謂過未心無。現唯一念。起已即滅。雲何能令一刹那心經停不滅因緣轉變令成更起行等諸心所耶。基雲。前計雲心分位立受想行心者。其心分位別因緣不可得。如起心緣一可愛境。初念初念即應起貪。乃至一切時未離此境已來應爾。何故初念名識第二念名受第叁名想。差別因緣無故。若無心所法。于一刹那心無差別因緣。測雲。能生心王種子因緣既無差別。唯是一相。以因無別。故受等行別分位叁蘊不應正理。此爲第二失。又違教故已下。爲第叁爲教失。于中初顯違叁經。後會六界經。前中雲。謂如經言乃至前已說故者。此違初經。景雲。文意。會若非實。雲何能得染惱心令不解脫。重問何所爲。答意。若立唯心不得並。是則心起離貪。貪等起時不應依識。外人複救。我六識先。次複轉變故起貪等諸心所法能染汙心。故後破之。前已破雲色有轉變前後差別。有心因緣無差別故。基雲。外救雲。何許此貪與心俱。如緣可愛境時初念名識第二名貪。後貪染初念心何妨。今破雲。差別因緣不可得故。緣一可愛境故。測述二解。一說。就彼宗破。若唯有心王無別心所。二心王不俱有故。是初貪等應不依識。一說。就自宗破。于一一識同類。二心不俱有故。又複經言與觸俱生受想思等者。違第二經。若心前後無心所者。雲何經說觸與受等俱生。又余經說至是故不可離俱生說和合者。違第叁經。初引法說。複引喻也。說燈明喻者。如燃衆燈甚明和合。諸心心所和合今亦爾。是故不可離彼俱生而說和合。會釋六界經中。初釋外難。後論主舉余不了義經返以難之。前中。外人後自引經難。若心王外別有心所者。何故經說四大空識六界成生不言心所。故今牒末無過失也。故雲雖複經言如是六界說名士夫。然密說故無過失。下征密意。答欲顯色動心法最勝所依。謂六界中。四大是造色所依。空是動性來所依。識是心所心所依。唯說所依。論主返難中。景雲。經中說叁喻。豈立外更無喻耶。或有處處兼四大種以之爲我。豈可四大之外無別造耶。或有處所有色意生。即依此經豈唯色及意二耶。或有處處無色想生。如是豈唯是想生耶。如是經說六處。豈可六外無余心所等也。備雲。此喻雲羯剌藍等初叁位。泰雲。乳喻破界四大爲我。酪喻色界有色意生。生酥喻無色界空想生。轉增勝故所以叁喻。然豈叁外色界等無心等耶。故名所攝等已下結也。下以頌收。如本地記。泛頌有叁。一者將知欲解義。是以一頌開業門。名總嗢拖喃。二者中間解釋隨一法竟。即以一頌收結前義。名中嗢拖喃。若總解釋諸義門竟。末後複以一頌總收者。名後嗢拖喃。今此所辨是中嗢拖喃。重結前義。五種姓不成者。此結初一過失。分位差過失因緣無別故者。總結第二。與聖教相違。此結第叁。又解。此頌結四過失。分位差爲第二。因緣無別爲第叁。故前長行文亦分四。上來出廣分別六善巧中蘊善巧竟。自下第叁明界善巧。于中初結前生後。次正辨界義。後類結同有。就正辨中。初以八門略辨。後以十四門廣辨。前中初辨八門。複以頌結。前中一辨界相。若眼未斷惑斷已命根攝受者。叁藏雲。異生有學名眼未斷。無學眼名斷已。然爲命根攝受得相續住。理實爲賴耶之所攝受。命約隨轉理故。說命攝受。乃至法界一分有漏法亦皆爾。又解。未斷惑位眼。及已斷位眼。爲命根體賴耶攝受。以假攝實。故名命根。若色根增上所生者。爲受用色等五塵故五根生。五根生已增上勢力引生色等。若彼于此爲增上者。彼業種子于所生色等爲增上。又解。五塵以五根爲增上緣方得生起。彼攝于此五根爲增上緣。二明假實或十七或十二等者。景雲。若十七爲實。意界是假。離六識了別之外無別意界故。若十二爲實。則六識是假。以離生後意界之外無別六識故。體但是一。今約世俗安立道理。故說六無一一爲六等。基雲。十七者除意界。下文雲六一爲一故。以六識無間滅爲一意。十二者。下文雲一爲六故。謂意界開六識總爲意界。謂初通小乘等世俗道理。若大乘自有十八。以爲意界體並實有。今按攝論十一識中。受者識。身者識。名爲意界。即是賴耶及末那識。身識即五根界。應受識即六塵界。正受識即六識界。是故十八界皆是實有。叁約四句分別。景雲。有眼非界謂羅漢最後眼者。此據臨入無余最後念眼不能生後非種子義不名爲界。亦應言學人從下二界命終生無色界時最後舍眼不爲界。又略不論同本識中爲種子生彼最後眼根。以不若有種子則最後眼是眼亦有眼界。雲何特言是眼非眼界。又雲何言阿羅漢最後蘊名無種已生。若最後眼同時無有能生種子。雲何攝論種子六義中此時種子有即此時果生名爲俱有。解雲。一釋。最後眼實從同時種子生而言非眼界者。據此種子更無生後念眼根功能故名非界。非謂後眼無同時種名非界。後蘊名無種已生亦爾。即依此義解十地最後金剛心生時。生現賴耶與能生種已住滅相。以因果法理必同時俱謝滅故。爾時即有圓鏡智相續生。故智論雲。無礙道中行名爲菩薩。解脫道中行名爲佛。又釋。羅漢後眼。從前念種生。同時無種故言無種已生。又最後不生後。不名眼界。又無眼種名非眼界而生七心界。名彼同分。大乘七心界未來無體。不可辨同分彼同分。若起必有是用無不用者。故不就辨。色等唯所取非能取。亦不就辨。故法界中有緣者如意不辨同分彼同分。無緣者如色等亦不辨也。基雲。同分彼同分。正取五根。兼取六識亦得。然大乘中第七識與意識亦應分別如五根。其法界中心所約一一自變塵如何名同分。今取共依一根。取本識塵爲同分等。五明諸界取境不同。于中分叁。初辨念離。景雲。言六合能取者。鼻舌身叁根及彼叁識。四不合能取者。眼耳二根二識。五及一少分非能取者。色等五界及法界中少分無所緣法非能取。一界若合不合二俱能取者。此中應言二界。謂意界及意識界。以意界無別體故不說。若意識界與叁識並起因緣。名合能取。若與眼耳二識俱起同緣獨頭意識。名不合能取以說六識即說意義。若別說意根界者。六識生後皆名意界。如鼻舌身識及同緣意識生後名意界。則合能取。眼耳二識及同緣意識及獨頭意識生後名意界。則不合能取。對法第叁。說彼六根叁不至能取謂眼耳意。叁至能取所謂余根。此據意識雖與五識俱起。不依五根。是故不同二識合取叁塵。故名不至能取。應說意識說非離非合。以不依五根。是故不同二識合取叁塵故名不至能取應說意識說非離非合以不依五根。故望五塵及法塵非離非合。若依薩婆多。若取境名到。六根俱到。若無間取境。則叁到叁不到。基雲。對法意唯不合能取者。以自塵爲門故。此中以五根爲門故通合不合。無相違也。法界應言一分合不合能取。此法界一分故略不論。大乘七八非合不合取。次明能所取。五及一少分唯所取者。五色界及法界中無緣法唯所取。十二及一少分亦是能取者。謂六根六識及有緣法界後明助伴。能取境意識。意識心所不依五根。名獨能取。理實亦假末那爲根助伴方取。六明界系。問幾唯欲色系答十一者。即五根叁識叁塵也。以香味及二識唯欲界故。七明執受及非執受。景雲。五執受者。五根。五執受非執受者。五塵。不離根者爲識執。離根則非執受。對法雲。眼等五全四一分。謂不離根色香味觸。此中雲五通受非受者。以聲起時不離根故說爲執受。對法即據聲不恒有故不說受。所余非執受等者。余七心界及以法界一向非執受。若離彼五根及不離根五塵余之八界。別有能執心執受。于彼不可得故。基雲。若大乘真理。唯第八名能執受。若隨順理門通六識。今者下文勢雲色以離于彼余能執受不可得故。即隨順理門。其聲界不離根常有故。名爲執受。聲處有不恒故。所以不論。今取其界。有雲第八不緣聲等者。如余處分別。測雲。以離于彼五根五外境余心法爲能執受。執受于彼根境可得。故彼根境是所執受。然離于彼心心所法外。余非心法爲能執受。執受于彼心心所法不可得。故八界非執受。問。何故不說過未根塵非執受耶。答。以無體故。不同小論。八明界差別。意明十八界。體類不同。彼性相異。名種種界。有情是假。界體是實。假依實住。名非一界。即總前叁謂種種界。及一界名無量界下。引說誠證。成泰雲。惡叉是果核之名。其形似此方磨石子。爲聚無量。故未爲喻。此方無故存本名。頌結之中。何等一。實有性二。四句叁。同分四。取五。界六。執受非七。種種等非一八。自下第二以十四門廣辨界。初辨界義。景雲。此中六種並據阿賴耶中十八界種因緣門中以釋于界。下釋立界爲顯除叁緣故。立界爲顯因緣故。言因義種子義等。或就現行眼等前生後義故是因義。乃至任持義等。如說羅漢最後眼不能牽後故非界者。將知余時前能生後。並複名界。因義者。是因緣義。種子義者。如世間說親能生芽名爲種子。本性義者。因緣是果本性。種姓義者。果從生處名爲種姓。微細義者。因緣理深名爲微細。由因果住。名任持義。亦可此就現行十八界體。前能生後名爲因緣。此就增上緣以說因緣。以次文說十八界爲顯因緣。十二處猶除叁緣。問。若前生後是界義者。如十處亦言無間生後是其處義。羅漢後眼亦不名處。處之與界有何別耶。解雲。體雖不殊而義恒異。如前眼生後眼。有種子義邊。是其界義。令後生長邊。是其處義。說據同時根塵生識邊有二…

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