《瑜伽論記》叁十六 ▪第3页

　　卷第十八（之下）（論本六十七至六十九） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁中先舉頌列十叁門。後以長行解釋即爲十叁段。第一解攝中初開七句。言毗奈耶及別解脫者。泛說調伏身心滅惡生善之行名毗奈耶。正辨戒本名別解脫。下次第解。八軌則壞者大判五篇。初二篇名戒後叁名軌則。軌則者威儀也。通而言之戒及軌則通于五篇也。十隨護他心者。隨順彼意而犯禁戒。十一護他損惱者。爲護彼人自損惱故。故行犯事。性罪遮罪者大判五篇。初篇爲性罪後四爲遮罪。就中子細分別。于初篇中亦有遮義。余四篇中亦有性義。大義聲聞五篇起于身口不在意業。尋教本末通製叁業故雲隨應。言余犯處于五犯聚如應知相者。謂叁業及戒壞見壞等配于五篇。隨應當知。委細分別勘准律疏。解有犯中。二發起故者發起身語。無有無學犯者于染汙罪故俱不犯。若于不染汙罪雖不故犯亦有誤犯。明了論雲。無學人犯罪者以誤犯不染汙罪故。今此論據故犯故說無學人無有犯罪。又舊攝論雲。見四谛者更不故犯小隨小罪者。約染汙罪故說不犯。于不染汙罪中故誤俱犯。言小隨及小者准明了論戒有叁種。一小戒。謂僧伽胝等。二隨小或者。是彼不具分罪。叁非小戒。謂四波羅夷。真谛釋雲。有罪非極重故名小。五部宗雲。方便于根本悉是不具分。並隨一而轉故名隨小。夷罪極重故名非小。又論雲。複次小戒者諸戒中自性戒。隨小戒者諸戒中所有製戒。非小戒者四重戒。真谛又釋雲。不論方便及根本有殘罪中。若是性罪者悉名爲小。若是製罪者皆名隨小。有殘性罪常謹。是罪不名隨小。而非極重故名小。製罪體性非由製。由後隨製成熟故名隨。亦非極重故名小。重如前解。問既有隨小何不立有隨非小。答雲。若依前解方便隨根戒故名隨。但是隨其必小。自有小而非隨故立隨小也。非小必根本重罪。若是隨必是小故無隨非小。若依後解製罪隨教故名隨。非小故名小。大罪中無有製戒。故無隨非小。無犯四者如戒本說。無犯者最初未製戒。癡狂心亂痛惱所纏是也。由五相出罪中。由自故者謂應自靜息者。謂突吉羅責心即感。由他故者謂見谛者有所違犯不染汙罪者。如善心拔佛前草。須對一人忏。此中泰雲。以無染心故不須自責。玄雲。聖人多慚愧故對他忏愧。由自他者謂諸異生染不染罪者。如犯僧殘等便在二十僧中出罪等名由他。若以不染心違犯小罪責心以除。依轉故者謂轉舍苾刍依尼依等者。二衆轉根各出不共罪。言或轉余形。等者。叁藏雲沙彌沙彌尼等余人轉形也。泰雲。二根生名爲轉余形。二根俱失名轉無形。依舍故者謂命終已者。此同小論。命終還生。惡業種子不增長。故名爲出罪。第二解製立。中景雲。一道理清淨者。諸佛製戒有深所以。二果清淨者依戒修行得沙門果。叁攝受清淨者攝受行人。四外清淨者不招議謗。五內清淨者調伏諸根。六具分清淨者性戒遮戒皆悉具足。後四可解。複有差別下複有十種清淨如文。泰雲。有因緣如來製立學處。故有因緣是初道理清淨。受五欲果時離過分欲樂邊故是果清淨。離苦行邊故攝受清淨。具身口業勝行。于外事中離惡故名外清淨。離邪命故內命淨也。同內道法共住故具分離。一切惡言無違诤故愛敬淨。伏煩惱纏故伏對治修淨。永離系故隨眠斷淨。任持正法故令正法相續不斷淨也。第叁解屍羅。中德失相翻各有十種。謂衆僧和合。展轉相教故離毀所學。無間修故離不樂淨戒。無惡怨對故離伴相違。志求菩提無損道分故離期願。叁有堅固精進護屍羅故離放逸。出離染心故離增上慢。能製所治故離隨眠不淨。永不退轉故離下劣意意。不與外道共故能出離叁界。于諸律中最爲上故邪禁不能及。第四解無放逸。中初總舉十時征列。後次第別解。五支不放逸指如聲聞本地。言黑說大說者。謬言我從諸天聖弟子及大德等邊聞法故說名黑說。若實從聖弟子等邊聞法而說者清淨故名白說。白說故名大說。第五解障。中言若蘭所得者。他所棄況執取養育人也。若有辨答者被禁辨未了人也。第六解學。中言謂于學處而製立故者。于五犯聚中立在初聚者是重。謂雖同是波逸底迦等者。舊雲波逸提亦名波夜提此雲墮。雖同率然故斷生命。性罪所攝由事故重。第七解觀察。中言此中一向雜染所犯謂諸性罪者此解初句。應當一向教令不犯至令速悔除者。此解第二一向不行。應是九十中犯性罪者。令速悔除令不複行。又佛世尊至製立遮罪學處者。此解第叁因有犯人製立學處故。若有所余至應爲顯示對治之者。此解第四現彼過失生不生故。若在余方余時余人同犯此罪名生。示前佛製遮罪學處而對除之名爲不生。若有不犯至亦不應顯對治之法者。此解第五非一向現行。第八解依止。中景雲。七處中前叁是能教授人。後四修行緣。六處中初一法者。是佛大師所說戒經依之修學。第二學者所修叁慧。第叁教授教誡者。即前七中親教軌範授善令修誡惡令斷。第四等時即九次第定。第五供養即財法供養。財供養謂由一種可愛樂法法供養謂由所余者。勘聲聞地。泰雲。法供養者謂由所余者。如余品中明。衆多供養事于中一種是財供養。所余事是法供養也。六善巧中根善巧攝法最狹。故不說也。玄雲。依止大師者謂如來。親教師者和上。軌範者戒師也。別解脫經者謂戒也。及廣分別者律本也。第九解攝受。中言屬已受者不可回轉持。作屬己想知是攝受。承受受者可回轉持。或以手或以缽等承受取也。委寄受者淨施受也。舍施受者受他布施物。或言受法供養者行施法名舍施受。亦可自受得施福名舍施受。爲他受者爲他請食。非處受故者。謂在佛塔及行道處承受飲食。非量非法受者。過分及不如法名非量非法處。不觀察人而委寄者。受寄附不觀前人是賊非賊等。于不淨物心系著者。如或酒肉等系心染著。一于鄙惡田而舍施二非無希望而舍施者。此據能舍施人。舍受施二緣不淨。或言他人無所少。無希望想而施與。故二不淨也。一非宿交又不告白及性不識故者。若爲他受彼人宿交。又彼人不相告白及不識彼人。二有染心故者。于爲他所受持能生自染心也。第十解受用。中言如世尊言便利等器不應受用者。補阙雲。問若爾何者是陳棄藥耶。解雲。或是病人不能眼藥。或是病無所有殘藥。或他藥長余殘滓乳名陳棄藥。非是屎尿爲陳棄藥。今解。便利等所染器名不任用。非謂大小便等體是陳棄藥名爲不任用。言非攝屬者謂或僧祇物等者。大衆財物名爲僧祇物。雖是衆數若其被差即得法食。如施無厭爲彼根本造與檀越。口別恒營。四十供種種微妙厚重飲食。依僧次食。若四十人趣若不被差。名非攝屬。設後被差不以缽受名不墮缽中。當己前須敷淨荷葉。葉上散食或小椀盞。雖不在缽屬缽。若不屬缽遠取他分。如此盡名非攝屬物。上來辨屬衆物。次辨屬別人物。他人不與暫與亦不究竟。舍亦不損棄。又己身于他非處委信而辄取用。或雖他與而過量而受用之。言受得淨者謂飲食等。損壞淨者生果等。委寄淨者請施主等。時法淨者七日藥等。舍分別淨者于水中不作有蟲想而飲等也

　　第六十九

　　下次第十一解甚深。于中先辨真後辨僞。真中初開五門。二依門辨。初辨學製立。中複有五句列名解釋。一學行自在不爲惑礙。二不自在爲惑所礙。叁現屍羅若懷性罪製不應行。四現樂行遮罪障業製立學處。五觀自在過失不行故無製立。不自在者有過現行製立學處。二辨犯製立。文分有叁。初約障辨犯不犯。次約意樂辨犯不犯。後明由十處思求所犯。初中先總標犯製立爲甚深。二別解釋。于中初明障後翻顯無障。前中初解五障。後明五障相生次第。言所知障者即是定障。由犯故悔乃至心不得定。是所知障中一分。次舉意樂毀壞具足顯犯無犯相。如文。下明于十處思求所犯。一者由別解脫法故者。于一卷戒本思求犯處。二于廣律五犯聚中思求犯相。叁由六種差別成重相故。等者如前卷釋。四由無羞恥者除波羅阇已迦所余有殘相者。波羅阇已迦此雲他勝。僧迦婆屍沙此雲衆余。雖犯此戒猶有衆僧余分。不同犯重罪全無衆分。波逸底迦此雲爲墮。屍叉迦羅尼此名應學。今此文中除初四重十叁已後總名有殘相。雖犯此戒仍有僧衆余殘之相。五由初業者初犯四重。非初業者後犯。六由逼惱出離者。如由病逼悭不受食食及立大小便等。亦名無犯即名出離。七由障難出離者有遇命難。七過人樹開許不犯。即名出離等。此二出離下文當說。八由白于佛。九白已集衆以佛製戒必在于衆。十由僧衆集已先製後開。令得究竟無惱害故。叁辨出離。中言無染出離者。如有善心拔佛前草木大乘中許。若自增善減惡此即無犯。即名出離。言小隨者如前卷記釋。無計出離者。景雲。曠野之中蟲狼等難。持刀執杖自防聽許。泰雲。險處如法受用事不可得故。于教生敬于罪生畏。更無余計。故作此事而不犯。名無計出離也。玄雲。若無人可對受者自受用無犯。四辨止息。中言爲遮防難存活者。如律中說儉開八事。謂內宿。內煮。自煮。自手取食。受早起食。從食處持余。食米胡桃果等。食水中可食物諸如是等例。五辨羯磨中言十羯磨者。一受具足戒時作羯磨。二結大小界。叁長者景雲。如大臣小子或複王子。心願出家于佛法中多有利益。然不能斷非時食等。大衆爲粥長養其心。羯磨推聽和雜諸藥。作粥與之勿令根現。泰雲。布薩羯磨此翻爲長養。長養功德也。四同意者景雲。如有初果于諸衣食無愛惜。諸比丘等競往乞求遂致貧苦。爾時大衆同意共斷而作羯磨。泰雲。所爲作事羯磨和僧使意同也。五趣向者景雲。如尼欲向大僧衆中受具。先于尼衆作法羯磨。方趣大僧之處名趣向羯磨。泰雲趣向安居處作羯磨也。六恣舉者夏末自恣舉罪也。七治罰有罪如七羯磨等。八攝受者大衆先調惡人令其出衆。已經多時彼既調伏悔先所作。衆還羯磨聽其依衆名爲攝受。上八隨事下二辨法。言五種補特迦羅者。一良慧喻。依義判文。二鹦鹉喻。依文判義。叁炬燭喻人。謂少聞多解。如一燈燭展轉傳燃等。四電光喻人。于前十種羯磨。或時暫解或時不見。如彼電光。五書畫喻人。案文行事。不增不減。上來辨真。自下辨僞。言不入契經者不順修多羅。…

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