《瑜伽論記》四十四 ▪第3页

　　卷第二十二（之下） / 釋遁倫集撰

　　..續本經文上一頁至以此爲室而自安處。彼自思惟設有問诘可記者記。不可記者則不記之。以非我淨天于一切隱密诘問皆記別故。如是思已讒言矯亂。彼既如是住邪思惟。對他能诘無漏天所自稱我不死無亂。由懷恐怖而無記別。上來辨叁種不死矯亂。下辨第四句不死矯亂。故雲又有愚戆等四句由依世。如文。五由依諸見者謂依叁見如前應知者。前明攝五見爲叁。謂常見斷見邪見名叁見。向下文中明依叁見起計。與余處不同。如瑜伽上文說。本劫本見中前八常見末劫末見。十六有想見。八無想見。八非有想非無想見。合四十見用常見爲性。末劫末見中七斷滅見。用斷見爲性。本劫本見邊無邊四見。問異問答異四見。無因而有二見。末劫見中五涅槃見。此十五見用邪見爲性。故瑜伽雲。謂六十二見諸見執中。計度前際四一切常見四一分常見。變計後際諸有想論無想論非想非非想論。此諸見邊見中常見所收。計度後際七事斷論。邊見中斷滅見所攝。又計度前際諸無因論。邊無邊論。不死矯亂論。及計後際現涅槃等論。是邪見攝。依彼常見起有想十六見中。初四但雲有色有想。無色有想。亦有色亦無色有想。非有色非無色有想。今此文中由依諸見者。謂依叁見如前應知。由依初見計我有色。或有色有想。或有色無想。或有色非有想非無想者。此中叁句有想論前四句中初句。無想論初四句中初句。非有想非無想論前四句中初句。此說有色爲常見也。依第二見計我無色余如前者。只有叁句。此說無色爲斷也。此叁句當有想論無想論非有想非無想論中第二句也。依第叁見有二。一說我有色無色二說我非有色非無色余如前說者。一計我有色無色有想。二有色無色無想。叁有色無色非有想非無想。當彼叁論第叁句也。二我非有色非無色有想爲一句。二非有色非無色無想。叁非有色非無色非有想非無想。當彼叁論第四句也。此依第叁邪見而起。又即計我是有色者乃至一者計我狹小二者計我無量者。于前二論計狹小及以無量文中。略不出第叁見亦有色亦無色亦狹小亦無量。非有色非無色非狹小非無常。由是四種我論差別至如前應知者。有色無色論中。狹小即是有邊。無量是無邊。亦狹小亦無量。即是亦有邊無邊。非狹小非無量。即是非有邊非無邊也。又即依止乃至方便法樂者依前諸見說我清淨解脫于欲色處皆得自在住于變化。安住靜慮受用法樂也。六由生處。如文可解。下次第叁明六十二見爲叁衰損。言謂雜染者。總也。若雜染處者。所雜染也。若能雜染。叁種四轉。一常無常等。二有邊無邊等。叁自作他作等。皆有四句。名爲四轉。彼由無智。要先趣向常無常等差別道理。後方問起。又于聖法智者不可記事于二谛理皆不可記此中四種一向常論前際者。即一切皆常論有四。無因論二。可知。皆先計我後計常等。又即四種一分常論等。即是半常半無常等四論。第叁解二智中。初正辨二智令見清淨。後隨義難解後以諸門料簡。前中有二。初辨二智令二見淨。後明修習令淨差別。前中。言有二智能令見淨及見善清淨等者。謂法住智及涅槃智能令學見清淨無學見得善清淨。法住智者。能了自共多相。謂順叁受法性各別自相。方便了知叁苦。謂苦苦懷苦行苦。理通名共。涅槃智者。知永斷。次明修習令淨差別。有其兩番。初番雲無力有力人者。即隨信法行。後番雲有叁現觀邊智。一順生無漏智智。則加行智。二無漏智。則根本智。叁無漏後智相續智則後得智。預流得。是第二正體智。預流果解脫道。是第叁解脫果智。理實正智。但名谛智。以攝少從多故亦名邊。且可見修無學叁道中初故名爲邊也。下隨義難解。有八複次。初辨無余斷叁相。一由纏等不行。二由叁界斷無欲滅也。叁由斷煩惱及苦事。二辨五界。則斷無欲滅有余無余。叁辨割舍七攝受事。此泛釋經文。四辨叁有無複更生。無自相續無中有也。無取者無生有也。無生者無後有也。五辨立叁結。謂未發起故立身見爲結。雖已發趣耶成立故立或取爲結。于正法中不正行故立疑爲結。即在家品者。起身見人。處惡說法毗奈耶中而出家品者。起戒取人。處善說法毗奈耶品者。起疑結人。六辨二種解脫決定。七辨諸漏解脫。八辨羅漢四相。第四解愚位。初辨愚夫位五。一無生得慧故。二無聞等慧故。叁無無漏慧故。四纏所縛故。五隨眠所隨故。次因言長辨妄計我論。初辨我論有四。如婆沙雲。分別行緣陰。不分別所起處。即有二十我見。謂色是我。我在色中。色屬于我。我有色等。次辨我論能起雜染。言隨眠故者謂諸內法耽著境界暫時爲障而非究竟者。即入七方便。是內凡位不久入聖。雖有隨眠暫障非永。第五解二見差別。先略辨二見同分不同分義。二又由四相已下。廣釋見我差別。前中。我無我見因緣五蘊爲境。故名同分。而于五蘊我見邪見故染汙。無我見正取故清淨。是故名不同分也。就廣釋見我差別文分爲叁。初辨四相雜染。次辨二相六轉現行。後辨明無明位。初中。景師雲。一因緣故者乃至不能舍離者。由此二愚于無我計我說增上緣以爲因緣。二自性故者至不得遠離者。由前二愚因緣不能得斷我見隨眠。則以隨眠爲我見自性。自性則種姓也。叁由果故者至有其領受者。則以我見爲依。不能離彼我慢隨眠。是我見慢二隨眠力。能生來報根塵諸受。領納苦樂受。起我我所見等諸染汙法。並是我見亦果。四等流故者謂由先因力所持則種子所隨逐意者。則是邪意。意中有無明種及無明界者。則無明種性成名界。達師雲。所隨逐意者。此我見種子在第六識中。此約隨轉理門說。雲無明種者。新熏成種也。無明界者。無始時來所熏成種。新舊別故。雲二種。種子性義明了。故雲界也。次明由二種六轉現行中。約世爲叁。謂我于過去爲曾有耶曾無耶。我于未來爲當有當無耶。我于現在爲現有現無耶。約慢有叁。謂我爲勝爲等爲劣。此則二叁爲六。下辨明無明位。明位有叁者。則見道已前聞思之位是初明也。則知明通有漏也。見修二位。是第二明。心善解脫等。是第叁明位。無明位亦有二。一先二後。隨眠位是先。諸纏位爲後。此二雖複同時。要因隨眠生纏故說爲先。此是第一差別。又見斷無明爲先修斷無明爲後。是第二差別。第六解于斯聖教等。初總標義惡。二說隨義廣辨。前中。言是處世尊至稱爲世尊嗢拖南說者。泛佛說法直爾而說。無有世尊嗢拖南說。且言皆是結集家語也。就廣辨中。初辨二說利損。後消釋經文。前中有二。初正辨二說利損之相。二又于是處已下。因言長辨唯法無人不應生怖。前中。由二因緣善說法中發起大果。一永離叁苦。二一切諸結永斷。惡說法中二事難得。由依身見于諸行中但厭苦苦。願我當來無有苦我。我無有苦。此即爲二。乃至謂苦未來當離于我。及未來當無有苦。此複爲二。由此四種行相。超越苦苦。于彼壞行二苦斷。尚不生樂。何況能斷。由彼隨順所未斷故。叁禅樂受是壞苦。四禅舍受是行苦。如是樂舍二受。外道執爲我故。壞行二苦隨順所未斷。謂我當無。于不應怖妄生怖畏。樂舍二受本非是我。但是壞行二苦。今厭離彼非除于我。何勞生怖。下明唯法無人不應生怖。分之爲二。初舉六種二門明唯法無人不應生怖。後舉五種叁門以辨。前中。言又于是處至有轉有染者。起染之時唯有心住四識住。又唯有心斷四識住無轉無染。複有四依。複有四取。複有二緣所緣能緣。複有六識等。複有二識住謂纏及隨眠。叁因緣者。則叁由字也。下舉五種叁門唯法無人不應生怖。言由戒禁此實二取身系等。戒見二身系。合之爲一。見取計見此是實。余虛妄故。雲此實。次有半頌。頌前五種叁門。果因者。頌前謂于現法趣集谛緣未來苦等。受領叁受位。世領叁世。愛領叁愛。系領叁系也。自下消釋經文。喜愛滋潤如前應知謂如諸行因中宣說者。喜爲先因于彼生處障于厭離滋潤自體等。如前諸行共不共因中說。言當知此叁複有差別欲色無色如其次第者。景師雲。初喜愛滋潤者欲界。又即彼識如是轉時于二生處當知結生相續增廣一于有色是色界。二于無色是無色界。有釋據人始終即有叁。就前叁界中亦有此差別。初即欲界。次即色界胎滿故。後即無色出色胎故。言六種受界者。六識相應受有六種。想行亦爾。界是因義。即種子也。大自在那羅衍拏及衆主者。有釋第六欲天名大自在。梵王祖公名那羅衍拏。舊四大王天名爲衆主。又解。大自在者。即色界頂摩醯首羅也。衆主者。梵主也。又彼在意地故至名意所成者。景雲。此明四身系。名意所成。所有釋此解異門中。有由五義故方便起愛。言又由後有至依止建立者。由後有業感之所攝持後有種子識故。于此現身所依止中建立當生識身。又解。後有種當知于此現身建立。彼無有故至悉皆滅盡者。彼惑業所攝後種識無故。當來如前所說初人胎等叁分位差別理趣生長廣大一切悉滅。故雲斷識住。又彼空解脫門爲依止故名無所爲等者。此約叁解脫門配釋經中所說無所爲等。其義可知。于彼愛樂數修習故得善解脫者。于彼無所爲無愛樂修習故得有學解脫。一切隨眠永滅盡故心善解脫者。得無學解脫。言彼有漏識至皆歸寂滅者。謂于現身唯有如影諸受及如樹識蘊。當入無余時如燈歸滅。言依初纏斷說名寂靜等者。泰師雲。斷叁纏故。如其次第得寂靜等。達師雲。依見道所斷煩惱盡。故名寂靜。乃至無所有處地修惑斷。故名清涼。非想地修惑盡故。名宴默也。有釋。諸煩惱纏斷故寂靜。隨眠斷故名清淨。異熟斷故名宴默也。又由叁緣識趣識住皆無所有。一自體非染故。二非余所染故。叁余染識伴無故。其義可知。大門第六。解斷支等。先頌列七門。一斷支。二實顯了。叁行緣。四無等教。五四種有情衆。六道四。七究竟五。次長行釋中。還有七段。初解斷支。所得果名斷。能顯之因名支也。第二解顯了有十二。景師雲。如實顯了。一謂聽聞各別。善惡取複爲二。正教爲一。現比量爲二。自共爲二。如所有性盡所有性爲二。入見地究竟地爲二。達師雲。言十二者。善取等也。然不具足。有師釋。一聽聞。二善。叁惡取…

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