《瑜伽论记》四十四 ▪第3页

　　卷第二十二（之下） / 释遁伦集撰

　　..续本经文上一页至以此为室而自安处。彼自思惟设有问诘可记者记。不可记者则不记之。以非我净天于一切隐密诘问皆记别故。如是思已谗言矫乱。彼既如是住邪思惟。对他能诘无漏天所自称我不死无乱。由怀恐怖而无记别。上来辨三种不死矫乱。下辨第四句不死矫乱。故云又有愚戆等四句由依世。如文。五由依诸见者谓依三见如前应知者。前明摄五见为三。谓常见断见邪见名三见。向下文中明依三见起计。与余处不同。如瑜伽上文说。本劫本见中前八常见末劫末见。十六有想见。八无想见。八非有想非无想见。合四十见用常见为性。末劫末见中七断灭见。用断见为性。本劫本见边无边四见。问异问答异四见。无因而有二见。末劫见中五涅槃见。此十五见用邪见为性。故瑜伽云。谓六十二见诸见执中。计度前际四一切常见四一分常见。变计后际诸有想论无想论非想非非想论。此诸见边见中常见所收。计度后际七事断论。边见中断灭见所摄。又计度前际诸无因论。边无边论。不死矫乱论。及计后际现涅槃等论。是邪见摄。依彼常见起有想十六见中。初四但云有色有想。无色有想。亦有色亦无色有想。非有色非无色有想。今此文中由依诸见者。谓依三见如前应知。由依初见计我有色。或有色有想。或有色无想。或有色非有想非无想者。此中三句有想论前四句中初句。无想论初四句中初句。非有想非无想论前四句中初句。此说有色为常见也。依第二见计我无色余如前者。只有三句。此说无色为断也。此三句当有想论无想论非有想非无想论中第二句也。依第三见有二。一说我有色无色二说我非有色非无色余如前说者。一计我有色无色有想。二有色无色无想。三有色无色非有想非无想。当彼三论第三句也。二我非有色非无色有想为一句。二非有色非无色无想。三非有色非无色非有想非无想。当彼三论第四句也。此依第三邪见而起。又即计我是有色者乃至一者计我狭小二者计我无量者。于前二论计狭小及以无量文中。略不出第三见亦有色亦无色亦狭小亦无量。非有色非无色非狭小非无常。由是四种我论差别至如前应知者。有色无色论中。狭小即是有边。无量是无边。亦狭小亦无量。即是亦有边无边。非狭小非无量。即是非有边非无边也。又即依止乃至方便法乐者依前诸见说我清净解脱于欲色处皆得自在住于变化。安住静虑受用法乐也。六由生处。如文可解。下次第三明六十二见为三衰损。言谓杂染者。总也。若杂染处者。所杂染也。若能杂染。三种四转。一常无常等。二有边无边等。三自作他作等。皆有四句。名为四转。彼由无智。要先趣向常无常等差别道理。后方问起。又于圣法智者不可记事于二谛理皆不可记此中四种一向常论前际者。即一切皆常论有四。无因论二。可知。皆先计我后计常等。又即四种一分常论等。即是半常半无常等四论。第三解二智中。初正辨二智令见清净。后随义难解后以诸门料简。前中有二。初辨二智令二见净。后明修习令净差别。前中。言有二智能令见净及见善清净等者。谓法住智及涅槃智能令学见清净无学见得善清净。法住智者。能了自共多相。谓顺三受法性各别自相。方便了知三苦。谓苦苦怀苦行苦。理通名共。涅槃智者。知永断。次明修习令净差别。有其两番。初番云无力有力人者。即随信法行。后番云有三现观边智。一顺生无漏智智。则加行智。二无漏智。则根本智。三无漏后智相续智则后得智。预流得。是第二正体智。预流果解脱道。是第三解脱果智。理实正智。但名谛智。以摄少从多故亦名边。且可见修无学三道中初故名为边也。下随义难解。有八复次。初辨无余断三相。一由缠等不行。二由三界断无欲灭也。三由断烦恼及苦事。二辨五界。则断无欲灭有余无余。三辨割舍七摄受事。此泛释经文。四辨三有无复更生。无自相续无中有也。无取者无生有也。无生者无后有也。五辨立三结。谓未发起故立身见为结。虽已发趣耶成立故立或取为结。于正法中不正行故立疑为结。即在家品者。起身见人。处恶说法毗奈耶中而出家品者。起戒取人。处善说法毗奈耶品者。起疑结人。六辨二种解脱决定。七辨诸漏解脱。八辨罗汉四相。第四解愚位。初辨愚夫位五。一无生得慧故。二无闻等慧故。三无无漏慧故。四缠所缚故。五随眠所随故。次因言长辨妄计我论。初辨我论有四。如婆沙云。分别行缘阴。不分别所起处。即有二十我见。谓色是我。我在色中。色属于我。我有色等。次辨我论能起杂染。言随眠故者谓诸内法耽着境界暂时为障而非究竟者。即入七方便。是内凡位不久入圣。虽有随眠暂障非永。第五解二见差别。先略辨二见同分不同分义。二又由四相已下。广释见我差别。前中。我无我见因缘五蕴为境。故名同分。而于五蕴我见邪见故染污。无我见正取故清净。是故名不同分也。就广释见我差别文分为三。初辨四相杂染。次辨二相六转现行。后辨明无明位。初中。景师云。一因缘故者乃至不能舍离者。由此二愚于无我计我说增上缘以为因缘。二自性故者至不得远离者。由前二愚因缘不能得断我见随眠。则以随眠为我见自性。自性则种姓也。三由果故者至有其领受者。则以我见为依。不能离彼我慢随眠。是我见慢二随眠力。能生来报根尘诸受。领纳苦乐受。起我我所见等诸染污法。并是我见亦果。四等流故者谓由先因力所持则种子所随逐意者。则是邪意。意中有无明种及无明界者。则无明种性成名界。达师云。所随逐意者。此我见种子在第六识中。此约随转理门说。云无明种者。新熏成种也。无明界者。无始时来所熏成种。新旧别故。云二种。种子性义明了。故云界也。次明由二种六转现行中。约世为三。谓我于过去为曾有耶曾无耶。我于未来为当有当无耶。我于现在为现有现无耶。约慢有三。谓我为胜为等为劣。此则二三为六。下辨明无明位。明位有三者。则见道已前闻思之位是初明也。则知明通有漏也。见修二位。是第二明。心善解脱等。是第三明位。无明位亦有二。一先二后。随眠位是先。诸缠位为后。此二虽复同时。要因随眠生缠故说为先。此是第一差别。又见断无明为先修断无明为后。是第二差别。第六解于斯圣教等。初总标义恶。二说随义广辨。前中。言是处世尊至称为世尊嗢拖南说者。泛佛说法直尔而说。无有世尊嗢拖南说。且言皆是结集家语也。就广辨中。初辨二说利损。后消释经文。前中有二。初正辨二说利损之相。二又于是处已下。因言长辨唯法无人不应生怖。前中。由二因缘善说法中发起大果。一永离三苦。二一切诸结永断。恶说法中二事难得。由依身见于诸行中但厌苦苦。愿我当来无有苦我。我无有苦。此即为二。乃至谓苦未来当离于我。及未来当无有苦。此复为二。由此四种行相。超越苦苦。于彼坏行二苦断。尚不生乐。何况能断。由彼随顺所未断故。三禅乐受是坏苦。四禅舍受是行苦。如是乐舍二受。外道执为我故。坏行二苦随顺所未断。谓我当无。于不应怖妄生怖畏。乐舍二受本非是我。但是坏行二苦。今厌离彼非除于我。何劳生怖。下明唯法无人不应生怖。分之为二。初举六种二门明唯法无人不应生怖。后举五种三门以辨。前中。言又于是处至有转有染者。起染之时唯有心住四识住。又唯有心断四识住无转无染。复有四依。复有四取。复有二缘所缘能缘。复有六识等。复有二识住谓缠及随眠。三因缘者。则三由字也。下举五种三门唯法无人不应生怖。言由戒禁此实二取身系等。戒见二身系。合之为一。见取计见此是实。余虚妄故。云此实。次有半颂。颂前五种三门。果因者。颂前谓于现法趣集谛缘未来苦等。受领三受位。世领三世。爱领三爱。系领三系也。自下消释经文。喜爱滋润如前应知谓如诸行因中宣说者。喜为先因于彼生处障于厌离滋润自体等。如前诸行共不共因中说。言当知此三复有差别欲色无色如其次第者。景师云。初喜爱滋润者欲界。又即彼识如是转时于二生处当知结生相续增广一于有色是色界。二于无色是无色界。有释据人始终即有三。就前三界中亦有此差别。初即欲界。次即色界胎满故。后即无色出色胎故。言六种受界者。六识相应受有六种。想行亦尔。界是因义。即种子也。大自在那罗衍拏及众主者。有释第六欲天名大自在。梵王祖公名那罗衍拏。旧四大王天名为众主。又解。大自在者。即色界顶摩醯首罗也。众主者。梵主也。又彼在意地故至名意所成者。景云。此明四身系。名意所成。所有释此解异门中。有由五义故方便起爱。言又由后有至依止建立者。由后有业感之所摄持后有种子识故。于此现身所依止中建立当生识身。又解。后有种当知于此现身建立。彼无有故至悉皆灭尽者。彼惑业所摄后种识无故。当来如前所说初人胎等三分位差别理趣生长广大一切悉灭。故云断识住。又彼空解脱门为依止故名无所为等者。此约三解脱门配释经中所说无所为等。其义可知。于彼爱乐数修习故得善解脱者。于彼无所为无爱乐修习故得有学解脱。一切随眠永灭尽故心善解脱者。得无学解脱。言彼有漏识至皆归寂灭者。谓于现身唯有如影诸受及如树识蕴。当入无余时如灯归灭。言依初缠断说名寂静等者。泰师云。断三缠故。如其次第得寂静等。达师云。依见道所断烦恼尽。故名寂静。乃至无所有处地修惑断。故名清凉。非想地修惑尽故。名宴默也。有释。诸烦恼缠断故寂静。随眠断故名清净。异熟断故名宴默也。又由三缘识趣识住皆无所有。一自体非染故。二非余所染故。三余染识伴无故。其义可知。大门第六。解断支等。先颂列七门。一断支。二实显了。三行缘。四无等教。五四种有情众。六道四。七究竟五。次长行释中。还有七段。初解断支。所得果名断。能显之因名支也。第二解显了有十二。景师云。如实显了。一谓听闻各别。善恶取复为二。正教为一。现比量为二。自共为二。如所有性尽所有性为二。入见地究竟地为二。达师云。言十二者。善取等也。然不具足。有师释。一听闻。二善。三恶取…

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