《瑜伽師地論略纂》七 ▪第4页
卷第七(論本第十六七八九二十) / 基撰
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第六段。一頌中有四。初釋初句 第二。若有已度五暴流下。釋第二句。定俱愛味。名有染時。然有于此染愛味中。執爲己有。我能愛味。于定愛味。堅執不舍。此後染心。染前自心愛定之取。此後能愛于前所愛。名爲貪染。因此愛故。當來苦生。亦名爲染。此生煩惱。非定煩惱。故說招生。此即第六暴流之相 第叁。若染自取于所染心下。釋第叁句。若染自取者。是後染心。于所染心者。是前定心。謂由後染心。于次前所染心。能不隨順。而生愛染。發起功用。攝受一處。令不流散。爲遮止染。修第六意暴流之對治作意故。此能染心現在亦無。能染汙于相應之心。即所不染相應之心。自性淨故。名無染汙心。此中意說。于所染心不隨功用故。離縛所緣無有染汙。于無染心故。離縛相應二縛離故。當苦不生亦名無染。以重緣貪能潤生故 第四若有于彼隨作功用下。釋第四句
第七段。城者內以攝持。外有捍禦。內攝四法。外禦信解。故喻城 相應善法二種心城者。一善說法。二毗奈耶
釋第八一頌中分叁。初釋初二句 第二。彼于此定正安住時下。釋第叁句。不生愛味無所依止也 第叁。段由如是正方便故下。釋第四句
略義中。四種擾亂者。第一即初二句。第二第叁即第叁句。第四即第四句
第九段。一頌釋中有四。初釋初句 第二又佛示現內寂靜樂下。釋第二第叁句 第叁如因其[穀-禾+卵]卵生雞等下。釋第四句 第四此中差別下。重釋舍有行義。初句明得差別。後叁明舍差別 俱舍者。[穀-禾+卵]藏義。得菩提後。與未得前。色身相似。名曰等生。少相似故。余四蘊名身生。與因全別。名不等生 內寂靜樂者。示現獨處林野 及沙門樂者。示現持戒無悔。喜樂二樂爲因。心便得定。諸勝定力。能舍二行 壽行者。命行也 有行者。余有漏蘊也。有行寬。命行狹。從寬爲論。頌無壽行。此所舍色身生。示現有漏。與前相似。名與前正等。其無漏四蘊名爲身生。非所示現舍故與前不等。故二差別。色身如[穀-禾+卵]藏。無漏四蘊破[穀-禾+卵]而出。如雞等生。差別亦爾 謂佛世尊若不棄舍諸壽行等者。此有二說。佛壽百年。但年八十。舍第五分二十年。爲一分壽故。故經多說迦葉佛。人壽二萬歲時出。釋迦人壽百歲時出 二雲。釋迦佛大分應壽一百二十歲。四十年爲一分。但年八十。舍第叁分壽。諸教多言。此洲人壽一百二十五歲。東洲二百五十等。爲顯于此得自在故。留身叁月。爲顯于命得自在故。舍所余分。然以余分所有福業。施諸弟子
略義中。及顯棄舍所依因緣者。二樂爲因。定自在也
第十段。一頌有叁。初依諸釋。次辨略義。後諸惡者。又初依叁界在家出家。次辨略義。後依欲界在家惡者。以釋本頌 不數學者。不此數記括義
第十一。一頌中分四。初泛釋叁求 第二此中欲求有求攝者下。釋初句 第叁。若樂沙門及婆羅門下。釋第二。第四。又此一切叁門攝下。釋後兩句
第十二段。一頌釋中。一住皆無愛。二戲論皆無愛。叁踰牆離愛。四踰塹離愛。故說阿羅漢永離貪愛。由四相故。遊諸世間。天人不識
釋文分二。初釋下半頌。牟尼遊世間頌。天人不識。阿羅漢名牟尼。證寂默法故後雲何離愛諸阿羅漢下。釋上半頌。顯示離愛別影四相 魔怨主者。所謂貪愛
略義中。羞不應羞等者。求屬他財。是不應羞。爲生輕稍名羞不應羞。營屬己財。名曰應羞。耽玩系攝。名應羞不羞。合成一處也。求有斷滅。名不應怖。诃毀勤趣。名生怖見。生天縱樂名爲應怖。贊說希求名無怖見。名第二處妄生輕毀
第十叁段。一頌中。熏除者。熏謂熏修。除謂除滅
第十四段。一頌釋中。文分爲四。初釋初句 第二。若有複能于善說法下。釋第二句 第叁。如是善修正方便下。釋第叁句 又修如前所得道故下。釋第四句 受持七種依福業事者。此有二說。一雲。即七聖財。施最增上。所以偏說。二雲。前說八施中。翻前七有過施。更應思勘
第十五段。一頌釋中分叁。初釋初句 一切種者。十惡業道也 一切因緣者。叁不善根。能發業道。及究竟故 一切處所者。情非情資具等境 第二。彼由叁相下。釋第二句。依戒起定。依定起慧。依慧證境。名叁相。戒體善故名奉行。善能離惡故名莫作惡。故通二處 第叁。如是具足下。釋第叁句。不釋第四結句
略義中 叁學者。謂初二句 學果者。謂第叁句 不與他共者。是第四句
第十六段。一頌釋中。初釋初句 難可調伏已上。釋難調 雖強安處下。釋輕躁。輕舉。躁急。性數易故 第二。雖強安處內寂止下。釋第二句 第叁。諸聖弟子于如是下。釋第叁句 第四。彼由如是正定以下。釋第四句
略中 左道者。乖正道理。謂上兩句 不隨左道之心者。謂第叁句。所得勝利。謂第四句
第十七。一頌釋中。初句是總所因。後叁句是所得四功德。一能餐遠離味。二靜慮。叁常委。四念 受無染喜樂。憚謂懼憚怯怖。無憚者。無此也 解脫喜樂。謂無爲 無染喜樂。謂有爲
略義中。毗缽舍那所作。即頌靜慮也。由審慮道理。獲得毗缽舍那。成其所作。故前說靜慮。後說慧作
第十八。一頌中。初兩句。是所成就五支。後兩句。是所斷五支。一無工巧活。謂無四事。一不憍邪活命。二不恃有勢家。叁不規名族。四不詐受。聖說世間異生。依止工巧以爲業。須非法。希求真實。苾刍則不如是。不依此四起非法。希求飲食衣服。猶如彼故 二無輕自己。若于衣食。非法貪聚。不持衣缽。名輕自己。苾刍不爾。名不自輕 叁樂勝希愛。沙門希愛學處。堅固禁戒 四樂諸根。樂生喜根。淨命喜足。樂生慧根。入現觀等。樂生念根。除遣諸惡 五盡解脫。結縛。纏種。皆解脫故。名成五支 一無家。終不舍戒退還俗綱。二無所貯積。受財受境 叁無希望。不希財命知而妄語 四斷欲。無不與取 五獨行。貪欲已盡。無伴孤遊。離非梵行。妙達因果。諸惡皆盡。不計惡因無因招果。名斷五支。隨其義勢。別配釋文
第十九。一頌釋中分四。初釋初句 第二。又此現在隨其自體下。釋第二句 第叁。若有聰慧由此四相下。釋第叁句 第四。彼能超度下。釋第四句 心者。通八識 無量差別自體展轉者。謂叁性等心差別而轉 及因展轉者。謂前前心爲因。生後後自體心故。或心種子。及余緣。能生心體。皆名因展轉 前際叵知故名遠行下。五十七解遠行。有二義。一無始時故。二遍緣諸境界故。彼偏說意識作業。此通一切。故不相違 一一而轉者。無第二眼識等一時生故。亦非一切種。叁性心。頓現前故。名爲獨行。五十七有二義。一一一轉故。二無主宰故。名爲獨行。此中前因遠行。說識從緣起。乘文便故。已遮無作者獨行中略。亦不相違。然此心體。現在起時。心性不定。數加轉易間斷。名不畢竟轉。畢竟者。始終相似相續之義。其五色根。或異熟同。與長養異。雖初闇劣。後明殊勝。始終相似相續而生。名畢竟轉 種種品類異生時生異滅時滅等者。異者別義。謂叁性品類別異生。如善心異余二性品。生時而生。異余二性品。滅時而滅。余二性亦爾 又如煩惱中貪俱品。異于余品若生若滅。然彼心體。自性非染。其體染性。前後相似不可得。及由心性本淨。其染體不可得。故不成實名無身。此中意說。心體速謝。異類生滅。不畢竟轉。不同色相初後相似。畢竟而轉。及無染體。故名無身。五十七雲。無色無見。亦無對故 名爲無身此未來世。隨經部師理門義說。有心隨眠。居四識住。可于後世從隨眠起。有往有來。緣曆境義。名寐于窟。未來識種現居識住。當來可生。是寐窟義。依真實理門釋此文者。若未來世居識住之識。在現在世。本識之中。而有隨眠。可于後生有往來義。名寐于窟。五十七說。依止色故。名寐于窟。彼說有色界識。非未來識。此說通叁界識叁世別識。以釋頌文。理不相違 遠行者。說過去識 獨行無身二義。說現在識 寐于窟者。說未來識。即叁世四義識。名爲四相。非去來世而無獨行及無身義。現用可知。從增說現
略義中 長時染汙者。即前際叵知 無作者性。心自體展轉。及因展轉義。此亦解遠行 于現在世性是刹那。貪嗔等轉易。不畢竟轉故 自性清淨。染汙之體不成實故。此解無身。然阙獨行 于未來世有放逸故。于後生有往來義。即寐于窟 由不放逸故清淨。即聰慧者。了知彼心住陸地等。次下半頌
第二十段。有十頌中。有五問答。二頌爲一。皆初問。後答。釋中有二。初總指經頌。後隨別釋 波羅延者。經名 阿氏多者。即無能勝。彌勒字也 釋文分爲五段 欲言世間者下。釋初答 第二。又惡說法者由無明門下。釋第二答 第叁。又惡說者及在家者下。釋第叁答 第四。乃至彼法未永滅來下。釋第四答 第五。若諸有學斯應顯了下。釋第五答。皆准釋答。不解請頌 初明染汙若因若果。次明能斷諸染因體。次明總別果蘊滅位。次明于二受不生欣樂。得六種恒住唯無學法。後終盡位。後明異類諸有學者所作衆事 釋初頌中。初釋初句。叁種世間。是通世間。二種世間。叁中別立 善說法者由有明故下。釋第二句 若諸在家異類白衣下。釋第叁句 叁戲論者。一叁言事。二四言說。叁尋伺 叁種言事。謂叁世法 四種言說。謂見聞覺知。言事唯名戲論。所分別故。違順思惟。名爲塗染。能分別故。能增長故。能隨增故 此中惡說法者無明所覆下。釋第四句。初叁句因。此一句果。初是無明。次是放逸。後違順分別思惟 釋第二答中。又惡說法者下。釋初句 如是無明放逸戲論下。釋第二句 若出世間正見所攝下。釋第四句 于此流漏若伏若永下。釋第叁句 釋依義次頌隨文便。前後不同 釋第叁答中有二 初又惡說法者及在家者下。泛釋染淨二品。不顯了顯了二類差別 後諸阿羅漢斯已顯了下。總釋頌意。已顯了者。謂阿羅漢。應顯了。謂諸有學 釋第四答中。亦總釋頌意 釋第五答中有四。乃至委悉所作…
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