《成唯識論述記》十 ▪第2页

　　卷第五（末） / 沙門基撰

　　..續本經文上一頁起諸法。然六十叁中。心等具有此通別名。所以稍廣　第七名意。恒審思量爲我等故。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八．及真如。果上許緣一切法故。論言等也　余六識名識。于六別境體是粗動有間斷法了別轉故。易了名粗。轉易名動。不續名間。各有此勝各別得名

　　何以知心等是第八等耶

　　論。如入楞伽至是說名爲識

　　述曰。即是彼經第九卷頌。舊雲本識但是心。意能念境界。能取諸境界。故我說唯心。然彼錯翻。次下顯證第八是無記等。謂心常無記法。意二邊取相。取現法是識。彼是善．不善　意二邊者。應言有我．我所執。頌翻錯也。不計斷．常故　即第八是心。第七是意。思量性故。余六是識。六是能了諸境相故

　　論。又大乘經至故此別有

　　述曰。謂入楞伽上下無量文。及佛地經等亦爾。說有平等智。莊嚴論說轉第七識得。此唯大乘所信

　　論。諸大乘經至故不重成

　　述曰。經教成佛說。第七非無

　　論。解脫經中至非曾非當有

　　述曰。此大小乘通許之經。非是解解脫義名解脫經。然四阿含不攝零落之經。諸部皆有。如天請問經等。並是爲阿含不攝。此經解脫阿含故名爲解脫經。若言零落經名字惡也

　　其此頌文長行自解

　　論。彼經自釋至我慢我癡

　　述曰。釋頌初半。無明爲後同瑜伽等。以是主故。如攝論中無性第一。世親亦然　解雲。由我故起慢。此二有故有愛。此叁皆用無明爲因。然今少別

　　論。對治道生至便得解脫

　　述曰。釋頌後半中初句。成無學竟居解脫道中。此意從彼無間道斷已。解脫道中便得解脫更不爲拘

　　論。爾時此意至無自性故

　　述曰。釋第四句。住無學位。此意相應諸煩惱等。非唯現無。亦無過．未。現在理無。不俱起故。種已斷故。然薩婆多等計。惑雖斷于過．未世仍有體在。去來世有故。今舉共許則雲非唯現無。偏破彼宗故。雲亦無過．未。過未．無體故。頌中唯言去．來無。不言現在無。爲極成故　此經大小共信。十八部共許諸部解別　上座部等計。即染第六識惑許並生。別有細心是第六意恒現行故。如受生心等

　　大衆．經部等解。如常施食受樂。非謂一切時有名恒　薩婆多等非四惑同時俱。此即前後有俱。常施食等　今大乘雲即是我第七識。此中至教諸論所無

　　論。如是等教至故不繁述

　　述曰。指略說也

　　理中有叁。初結前生後。次依標正釋。後總結

　　論。已引聖教當顯正理

　　述曰。此結前顯教生後隱教诤理取之

　　論。謂契經說至彼應非有

　　述曰。此第七識六證頌雲。不共六二緣。意名二定別。無想許有染。有情我不成　自下第二正辨難中有六義證。此初證中文有其二。初引經證。後理征釋　如緣起經有四無明。一現。二種。叁相應。四不相應。或有爲二。共．不共等。此中難不共者。謂此微細常行行相難知。覆無我理蔽無漏智名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。然不共無明大小乘經皆共依信。此上經文。若無此識彼應非有。是論師說

　　何名不共

　　論。謂諸異生至障聖惠眼

　　述曰。下釋有二。初破小乘立有第七。後釋不共之義　初中有二。初釋經義。後正難之。此除聖者。聖者無漏道現行時彼不有故。如下當知　一切分。通叁性心　恒起。釋經恒行之字　迷理不共無明。迷無我理故　覆真實義者。能覆真如釋覆義。義如前說　障聖惠眼者。遮無漏智。釋蔽義

　　論。如伽他說至謂不共無明

　　述曰。真義之心。無漏真智。攝論無著本第一說。此無明通叁性心恒與俱起。如次前說

　　論。是故契經至曾無醒覺

　　述曰。說異生類恒處長夜。夜是闇故。無明恒有說爲長夜。若生死中無無明者便中明故　無明所盲者。謂此不共恒現行故盲其惠眼。不爾中途有無無明時即非無明盲　惛昧醉亂恒自纏心曾無醒覺。惛即無覺。醉即無醒。若中途有無無明時便有醒覺。以此經證無明恒行遍叁性位

　　不爾恒行

　　論。若異生位至便違經義

　　述曰。下正申難。小乘等說經言恒者謂多分說。實理亦有不起時故。今以違教爲彼宗過

　　論。俱異生位至不應理故

　　述曰。此違比量　量雲。汝言異生起善．無記位無無明時。無明應亦起。異生位故。如余起時

　　論。此依六識至便無此失

　　述曰。若謂不共在六識身。亦不應理。所以者何。應許此無明間斷。從所依識故。彼六識恒染。從無明續故。經．頌俱言無明恒起。其六識身許通叁性。若六識身有此無明。此便間斷。彼六識身便唯染俱。許與無明恒相應故

　　攝論無性第一卷雲。此于五識無容得有。非不染意識中有。亦非染意識中有。若謂意識由彼煩惱成染等　若複有說。善心俱轉等。若有說。染意俱有別善心等。料簡大精。然彼不共與此下相違。至彼對會。許有末那便無此失

　　上破小乘。下因解不共之義

　　論。染意恒與至何名不共

　　述曰。初小乘問。彼宗不共。無惑相應故

　　論。有義此俱至名不共何失

　　述曰。下有叁說。此即初師。此中無明不與根本共。非不與隨共。然此四惑非是根本。是隨惑攝故無此失　何隨惑攝耶　此有二義。一雲非二十隨。二十外攝。雜事說。隨有多種故。即諸煩惱分位差別。隨其所應根本分位

　　二雲即隨惑。義說不正知爲我見。憍爲我慢。掉爲我愛。無明一種是根本故

　　論。有義彼說至不說此叁故

　　述曰。此師有叁。初破前。次申義。後釋難。此初也。二十隨非名煩惱。如前已說。不見不正知名我不正知。亦不見憍名爲我憍掉名我掉。又離二十外無別此叁隨。更別推求無此叁故。是爲一失

　　論。此叁六十煩惱攝故

　　述曰。依瑜伽等說六根本煩惱對法等論說十根本煩惱。此叁皆是若六。若十煩惱所攝。何名隨感

　　論。處處皆說至恒相應故

　　述曰。論說與四煩惱俱故。不言與隨煩惱俱故。對法第七說諸煩惱皆名爲隨前師可爾。若隨非根本。此是根本亦是隨攝。以隨不言是煩惱故。即此叁種唯說是根本。純隨中無。故證此叁非隨惑也

　　若爾此癡何名不共

　　論。應說四中至癡增上故

　　述曰。此申義也　主是自在義。爲因依義。與彼爲依故名不共。何故無明名爲不共　謂從無始際。顯長夜常起　恒內惛迷。明一切時生

　　曾不省察。彰恒執我無修返時。此意總顯癡主自在義

　　論。此俱見等至應名不共

　　述曰。下釋難也。此外人問。此俱見等非爲主故應名相應。若許爲主。彼亦應名不共。以癡例余爲主應爾

　　論。如無明故許亦無失

　　述曰。余叁爲主時。亦得名不共。亦如無明爲主義故。此義未詳。不見諸論名不共貪故。對余癡故論多說癡。理實貪等亦有不共名故。然此師意。非第七識中有不共貪等。無明爲主故。今此據彼六識作論。若此師意。即六識中獨行貪等名不共貪。通見．修斷等。唯此俱貪不與六識慢等俱者方名相應。不爲主故。是主無明余識亦有　又如無明故。總是難文。許亦無失。是答前難文　又此俱見等應名相應者。是破前師。前師見等亦名不共。今言非主應名相應。總是第二說之文也。若爲主時應名不共者。初師難文。若以爲主名爲不共。此俱見等不爲主非不共者。余六識中見等爲主時。亦應名不共如無明故。論答許亦無失　又如無明以下。總是答此前師難文　並得合爲四解

　　論。有義此癡至唯此識有故

　　述曰。下文有叁。一釋不共。二問答辨。叁顯差別。此初也。即攝論無性。其論本意亦同于此。頌言俱行一切分故。故此無明唯此識有。余識所無。如不共法非二乘共。不言自十八中唯一法。不與余法共也

　　論。若爾余識至應名不共

　　述曰。下問答辨有四。一問。二答。叁難。四通。此問也　前師難言。余識相應一切煩惱如見取等。此識中無應名不共

　　論。依勝義立至皆名不共

　　述曰。此答也。謂此無明勝遍叁性位。余識無此遍叁性心之無明故名爲不共。非在自有余識所無名不共等

　　論。謂第七識至故名不共

　　述曰。重顯前義。其文可解

　　論。既爾此俱叁亦應名不共

　　述曰。此外人難。此識相應叁見．慢．愛應名不共。亦非余識有。遍叁性心故

　　論。無明是主獨得此名

　　述曰。此論主通。無明主義。如前已解。此一答文也。不許見等名爲不共。彼非主故

　　論。或許余叁至且說無明

　　述曰。此第二釋。許此俱叁亦名不共　若爾何故唯說無明　對余識中無明惑故。且說此識不共無明。非此余叁不名不共。謂余部計余識無明是不共攝。不遍叁性心。今此勝用能遍諸心。故偏對彼說。余叁名不共。論師理准未見正文

　　論。不共無明至此識非有

　　述曰。下顯差別有叁。一彰二別明識有．無。二引證。叁大小異。此初也。此總凡解。不共無明顯此識者。一恒行不共。此七俱是。今此所诤。余識無也　其第二獨行不共。則與忿等相應起故名爲獨行。或不與余俱起無明獨迷谛理。此識非有

　　爲成此後所說無明

　　論。故瑜伽說至名獨行無明

　　述曰。下引證有二。初引教。後釋別。此引教　五十八言無明有二等。但言非貪等俱。即令知與第六識俱無明。非謂第七。不障與忿等二十俱起。故知唯在第六識也

　　論。是主獨行至不造新業

　　述曰。下釋別。此第二無明中有二。一主獨行。迷谛理起。唯分別起。唯見道斷。不與忿等十種相應。若在欲界。與後五隨．無慚。無愧七隨俱轉。或八．或十二．或十。如前四說諸隨煩惱遍染相應。此何以知。如契經說等。唯是分別。緣起初勝法門經第二卷說。即知彼文唯據此一無明爲論。非謂一切

　　論。非主獨行至見所斷故

　　述曰。第二不共是見道斷。亦通修道斷。所以者何。忿等十皆通見所斷故。彼言通見。明知亦修。以極成故。所以不說。以忿等十各別頭生故。與相應名非主獨行。此十亦增上是主。故無此十時唯無明增。此隨小乘名爲不共。然此忿等無別有體。即根本故。從輕相說名不共也。此雖二別。仍是不遍叁性心起無明所攝

　　論。恒行不共至此彼俱有

　　述曰。大小異也。然第七識恒行不共。余部所無。唯大乘有…

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