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《成唯識論述記》

「律疏部·論疏部」經文1830卷43頁碼:P0229
唐 窺基撰

  《成唯識論述記》十 ▪第3页

  卷第五(末) / 沙門基撰

  ..續本經文上一頁。今以聖教逼之令信。獨行.不共。大乘小教。此彼俱有

  論。又契經說至彼意非有

  述曰。自下第二證六二緣經。文中有二。初引經證。後破諸部。初文可解 世親攝論證六二緣與此有異。謂眼等五.本識二故。無性.及此據共許緣。世親唯說不共許緣。謂如眼識。以本識.及眼爲二。乃至意識應有二緣。若無第七。六識唯一。彼文似難大乘異師有八無七。然對所依以辨從二。非謂二緣。二緣即是根.境法故。故阿賴耶是不共許

  論。謂如五識至俱有所依

  述曰。破中有四。初總破薩婆多等。初句是喻。下簡次第滅意.反現本識.因緣所依。逆次第配。此爲宗法

  論。意識既是至如是所依

  述曰。此舉有法及舉因成。意識者。是有法。因雲六識中攝。言在中攝。不言六識攝。是一識攝故。喻如五識。此皆舉之

  論。此識若無彼依甯有

  述曰。結上明非。此第七識無。第六依甯有

  論。不可說色至二分別故

  述曰。第二上座部救。胸中色物爲其意根非第七者。不然 意非色故。說七心界皆是心故 意識應無二分別故。如五識等依色根故。不言自性分別者合有二解。一雲五識實有自性。二雲叁種皆無。此隨彼語。如瑜伽第一抄。對法第二抄會。及下第七方可了知

  論。亦不可說至如芽影故

  述曰。第叁經部師救雲五識無俱依。前念五根生後五識。意識亦爾。所難同喻不成者 謂不許有同時因果故 此計不然 以世現見極成法難 彼五識與五根。如芽與影必同時故。影由芽發既必同時。五識.五根當知亦爾

  論。又識與根至決定俱時

  述曰。若說芽.影必異時有非同喻者。心.心所法同緣一境。應計異時心.心所法同緣一境。如思受等與所依心說是因果。既許同時故。五識.根同取一境。亦許同時。因果義立。然彼愛等心所之法。雖前後起。今以爲宗。以思等爲難令同時已。方爲同喻例于根.識。不爾便有他不定過。量思可解。由此同時五根生識

  自下第四爲總破前.後說量雲

  論。由此理趣至隨一攝故

  述曰。極成意識。是有法。言極成者。簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識。及他簡自他方佛意。若俱立此一切意。宗便有他.自所別不成過。故今簡之 次論複言必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依是法。不共者簡現第八識。以是共依故。非親生故。非相近故。今對五轉識生所依說故。但言不共。若不簡之。便成有共依。所立不成過。又無同喻。他不許五依第八故。設許五喻。所立不成 顯自名處者。此即顯是十二處中意處所攝。簡上座部胸中色物以爲意根。彼是法處。非意處故。唯第六識得微細之色。法處所收。此理不爾應外處攝。爲簡外處故置。顯自名處所攝。意言顯是意處所攝。恐無同喻但可總說顯自名處。彼非所立。違自宗故。對上座師立已成故 等無間不攝。簡次第滅意等無間緣。今成俱有依。若不簡者便非所立。立已成過。過去之意一切小乘皆許有故。增上者簡因緣即種子依。若對余宗便非所立。若對經部便立已成。若舉五識以爲同喻。所立不成 生所依者。簡第七識與八.五識爲依。是八染淨依。非親生故。非相近故。是五染淨依。非生依攝。今顯第七爲六生依。以近勝故。又簡俱時心所亦第六識依故。前無同喻過。後立已成過

  又所依言。簡余依法。彼但是依非所依故。立已成過。此中一一互相簡略然思可知。故不可說 因雲極成六識隨一攝故。此簡如前。如極成眼等識喻。此上宗中極成之言通下喻故 此中問曰。五根別有體。意別立第七。五塵體實有。法亦實有耶 答經雲從六二緣。不言有體無體故 問法雖無體亦意得生。爲例不成者。亦應從二緣生。根現無體亦得成。以過去意而爲意故 答不然。根能順生。同世一處有力故現。無體故即不成。法但爲境即生心故。法無時不例五。此如五十二中說。問難大好

  論。又契經說至彼應非有

  述曰。自下第叁意名不成經。文中有叁。初文可解

  論。謂若意識至已滅非有

  述曰。第二破薩婆多等。彼小乘言。思量名意。過去心是。今破不然。識現生時意已謝滅。現無思量之用。過去之心如何名意

  論。過去未來至說名爲意

  述曰。彼言去.來有者。不然。去.來理無故。如薩婆多等前已破訖 經部等義。去.來無體。若過.未無體。如何言思量 雙問二家。如何思量 設前有體亦已無用。後無體故其用理無。用體既無。如何名意

  論。若謂假說至假依何立

  述曰。經部宗言過去無體假說用者。難雲。汝之現在無正思量。假法何立。假法必有法可似故。無有現在實正思量。假依何立。大乘前破衛世外道假依真事。如此理難乖前義者不然。據理而說。不依于真方有似轉。經部所計。現在正思。過去似此。假名爲意。就彼宗難。無違教失。故前所說存自就他難。今者廢已從他難 又前約勝義難。真實義中不依于真而辨假故。今依世俗難。世俗之中有真.似故

  論。若謂現在至甯說爲意

  述曰。彼經部救。或薩婆多雲。彼過去意于現在時曾有思量。故過去名意者。難雲。爾時名識甯說爲意。了別名識。現在名識。汝義定然。如何過去法。曾思量名意。設彼似現意故名意。應似現了別故名識。識不得名。意如何似可名思量

  論。故知別有至假立意名

  述曰。第叁總結。第七末那一切時思量。現在起故。不似他故。正名爲意。過去之心不問何識。依此現起意。假立意名。其實過去亦非是意。以無體故。若爾彼應似現識名識。如何似現意名意也。意有二義。一思量義。二依止義。第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。與現依止。思量之意相似。故但名意。不名爲識

  論。又契經說至彼應無別

  述曰。自下第四二定無差經。文亦有叁。其文易解。初二句是經文。下二句論意

  論。謂彼二定至彼二何別

  述曰。第二正破。彼二定中俱滅六識。六識滅同。說無第七彼宗義故 體數無別者。謂二定所滅者。各二十二心。心所法。即此能滅二十二數以爲定體故。無別也。若小乘唯二十一。善大地唯十故。無染第七意。于無想定中有。于滅定中無。彼二何別。若有第七。即滅定中無。無想定有。所滅體數多少不同。無想滅一識。滅定滅二識。遂各有異。既無第七故無別也。今滅第七但滅染也。攝論難雲俱滅何異。未辨大乘定體多少。今因辨之。准所滅數並第七識二定多少。種上總假立一。並所滅數多少別也

  論。若謂加行至由此有故

  述曰。而彼救言加行等別二定別者。謂攝論雲出離想.靜住想。即是此中所說加行 界謂叁界 地謂九地。依謂依身。聖者.異生依各別故 等者二得.二名.內道.外道.五蘊.四蘊果等種種別故。二定別者。不然彼加行差別因。由此第七識方有故。此第七識無者。彼加行差別亦無。謂第七識在凡不滅。故一切聖厭無想定而不欣入。在聖滅故一切聖欣。由此可言加行等別。若無第七。無凡可厭。無聖可欣。故加行等無因可別

  論。此若無者彼因亦無

  述曰。設言但因六識無漏凡聖別者。此六識無漏複如何成。成凡.聖者亦由第七

  論。是故定應別有此意

  述曰。第叁總結

  論。又契經說至彼應無染

  述曰。自下第五說無想無漏失經。亦有叁文。此中一期無心之義。二說如後

  論。謂彼長時至我執便無

  述曰。下第二文。于中有四。一總破諸部。二破一切有部叁破大衆部等。四破經部。其文可解。無六識者亦有二解。一一生長時。二除初後。故言長時

  論。非于余處至同所诃厭

  述曰。以余具縛者爲例喻 量雲。無想有情位。應起我執。異生攝故。如余異生趣位 又無想定都無我執心.心所者。應如涅槃非是聖賢之所诃厭 量雲。無想聖人應不诃厭。無我執故。如涅槃等

  論。初後有故無如是失

  述曰。第二薩婆多等小乘救言。初生之位。後命終時。皆有心起。有我執故。故無失也

  難雲

  論。中間長時無故有過

  述曰。中間長時無我執故。有大失也。如余具縛有情。非長時無我執故

  除經部師余部救言

  論。去來有故無如是失

  述曰。長時雖不起。亦名有我執。故無失也

  論。彼非現常無故有過

  述曰。汝去。來世非現在有無爲常故。無故有過不成我執

  論。所得無故能得亦無

  述曰。小乘救言去.來二世雖現在無。有得現在名成我執。難雲。所得之世既無。能得之得非有。能得無故不成我執

  次大衆部.一說等四部.及化地等。雲別有隨眠是不相應行。此位成就故名成我執

  論。不相應行前已遮故

  述曰。上已破故。此正破大衆等部。及破正量部等得類即不失增長。並在此中

  經部救言雖無彼現行。此位有種子在。名有我執

  論。藏識無故熏習亦無

  述曰。何有種子。若彼救言我有色.心皆得受熏。彼有色根故有種子者

  論。余法受熏已辨非理

  述曰。唯除藏識余法受熏。上來已辨彼非理故

  論。故應別有至同诃厭彼

  述曰。第叁總結。故有第七于彼起我執。是異生故。出定已後。複沈生死起諸煩惱。聖賢所诃。若無第七。不應诃彼。無過失定

  論。又契經說至彼不應有

  述曰。自下第六我執不有失。于中有叁。初引經。雲異生者不言有學等。以彼無漏善心無我執故。此據全分者故

  論。謂異生類至而內恒執我

  述曰。下第二文。于中有叁。一顯自我執。二破他宗。叁成已有漏 初中又叁。一立宗。二引證。叁釋教。此即初也。其文易了

  何以知然

  論。由執我故至不能亡相

  述曰。亡由無也 相謂相狀。雜染相狀。通叁性也 由我執故起施等善法。由有第七內執我故。外行施等分別相生。若有漏叁性俱心無我執者。如無漏心便能亡相應成無漏。故攝論雲謂我能行施等。今有二解 一雲我者即是第七內緣行相。非必外緣 二雲此我外緣。行相粗猛非第七起。由第七故第六起此。舉由七生增明爲論。非實顯之。彼是第六識中我執體有間斷。遍叁性心間雜生故。此解爲勝。是根本故。第七不緣外境生故

  爲證此義

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