《成唯識論了義燈》七 ▪第3页

　　..續本經文上一頁六轉識內。隨何爲開導依。第七．八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六爲開導依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重爲斯錯判　今又助解。言安惠等許淨第七即是余師。余文即通安惠及余。述正文中雲。第七末那用前自類或第六識爲開導依　染相續位自類爲依。無漏間斷既有第六即爲開導。滅定位出。應雲用第八爲開導依。略而不言

　　第二師文中有二。初縱。後奪。初中有叁。一雲未自在位可如所說。二遇境位。謂卒爾遇境位可如所說。叁遇非勝境位可如所說。上一位字貫于下二。次一遇字通第二叁　若自在位下。奪翻前叁位。言自在位者奪初位。此師意雲。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不並生。以即刹那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有余境亦能緣之。何假余識而眼識間斷耶

　　問護法等師何性界心得出滅定　答廣惠聲聞．自在菩薩。隨何界地方便善心。若依自地亦通生得。未遍超者。隨其所應。或依他地方便善心。若全未超。但依自地方便心出。依方便入故

　　論。又異熟心依染汙意等者。何故無性兩釋。一雲即第六識爲染汙依。第二同世親。所謂末那。何故二別　答兩論不違。此有二義。一恒相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外起染汙故。不言第七。世親即據恒相續識常起染汙。非無第六。以非恒故隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說　然今此師所說染意。或同世親。或同無性　或可染意依第七說。相應悲願即第六識。以此爲證。證誠第八用第六．七爲開導依。以因大悲依第六故。染複第六不證第七　或此師意且據凡夫一分而說。初受生識。以染汙意方得受生。即中蘊末心。除轉輪王必起貪．嗔方得受生。相應悲願即是二智

　　論。若增盛境等。西明雲。此有一句。境勝心非勝。謂率爾心。此中應有等流心．境俱勝。已攝在前等流心中　今謂不然。證五相續。雲遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心非多刹那故。若許率爾自類相續。應引瑜伽論雲由率爾心。乃至相續而轉。何故雲決定心後等。前文已證等流翻前率爾　遇勝境下。翻前非勝境。不說唯率爾。前文且約泛爾等流心。即心勝境非勝。此約心境俱勝破　或可。前約心相續趣境破。此約境相續勝逼心俱令心相續。故二文別今准此文當後二心。故俱勝句攝

　　問戲忘憤恚定是何天　答本疏釋雲。欲四空天。非下二天。西明雲。通六天　要集斷雲。此說近理。以婆沙說在下二天。大小雖殊俱得爲證　今謂不爾。四句自體。若不約定人．處而說。但據逢緣可通六欲。若約定人．處。即本疏爲正。然准道理據定人處。不爾但應人爲他害即非自害。若有自害即非他害。何要戲忘．意．憤恚天及羯剌藍位。又戲．憤天既屬帝釋。豈與非天共戰之時不爲彼害。若爲彼害此即不定。即應佛使等有自他害。俱不定故即有雜亂。據無雜亂大乘約定。即本疏正。無相亂失及不定過。又出曜論雲四空天

　　論。然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第叁雲。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色．心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有爲能生因性。謂彼執言。從前刹那色後刹那色無間而生。從前刹那心後刹那心及相應法無間而生（已上論文）。破已下結雲。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經師有等無間。奪彼前後爲因緣義。若爾何故攝論第一雲又經部師不說唯色名爲心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏

　　論。故展轉作等無間緣者。問心．心所法多少起。而得說爲緣。何妨諸識多少生。亦複得爲緣。質雲諸識前後多少起。相望得成緣。色法多少生前後。亦成無間緣。彼複質雲。諸識多少起。例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色不成緣　解雲心．心所法和合似一。共辨一事得互爲緣。諸識不然。何得互爲緣

　　然諸心所非開導依。問心所望王不開導。心所非所依。心王心所既導生。何妨心所亦成依。解雲等無間緣義相引。心所可成緣。開導據勝能。非主不成開導依

　　疏雲如攝論第一雲。一法未達未遍知者。此引攝論雲佛不爲小乘說阿賴耶識。外人即引經文爲難。若爾何故經中世尊雲。我不說一法未達未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說言一切法已達已遍知。方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。遍知解脫道。此難意雲。若不爲說阿賴耶識。豈得雲于一切法已達遍知。無性爲釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故。不爲說阿賴耶識　此意以別相名。意诠生空總相義處方能斷惑。惑共相無常行。非緣別別色等之智。而能斷惑。故言一法未達遍知者。別相之聲。說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不爲說阿賴耶識　今瑜伽文亦複如是。意說前各自別識。爲後各自別識等無間緣故。于總處說。若彼六識爲此六識等。此是別意言聲。于總處轉故　又此言總意別有叁。一會前第叁雲。若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語。意說各別八識。舉此總聲。非謂諸識許互爲緣。一雲解第叁意。別說後識定生。簡無學最後心。然舉于總諸識生聲。一雲會前又此六識爲彼六識。意欲別說各自六識。舉彼總聲意目別六。非此六言總含八識雲言總意別。何者五十二初舉諸心．心所無間後諸心．心所生。通诠八識。重複言此六彼六。據叁乘通說。故不通八

　　論。爲顯此識依緣同故。有二解。一雲依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現。種不離識自體分故。雲依．緣同　又解以總聚言緣第八識。因緣．增上。種．現雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣故。此據染說。若無漏位亦緣無間識　二雲依所依。緣即所緣。以因緣．增上俱名爲依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計爲我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂爲顯依．緣同故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集雲。或可初釋唯俱有依。後釋通二　今謂不爾。若初但一。何故論雲俱顯前二。故說有余

　　論釋緣彼。問難陀師計七依本識。亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答據執爲我名依緣彼。火辨．安惠並准此釋

　　問火辨何故不執自體以爲我見　答見分作用故執我。自證沈隱故不執之

　　安惠破火辨中。有叁番問答。初約定。次變不變時。後約凡夫厭色生上不變色難。不同聖者生上變色

　　問護法正義七緣八爲我。自證緣見作何行相　答不同見分。自證思量見分之時。不作內外我非我解。但冥證見體。亦如邪見緣外之時。見之自證緣見之時。但證見體不同邪見

　　問論無一心中有斷．常見故。我．我所執不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶　答二十句等。雖同依色蘊等不是同時。前後別起故即無妨　問斷．常依惠立。二見不並生。二執一惠生。兩執不並起　答斷．常境別。二執境同

　　思量爲性相。問既恒思量所執我相。與我見何別。俱作我解故。複何不名我見　答我見推求並作我解。此作我解而不推求。故不名我見　問何以得知心作我解　答准心所知。既雲我愛．我慢等。當爾彼愛等。若不作我解。貪愛于何。又亦不應名我愛等。由此准知。心王亦作我解　若爾心王應取別相　答不爾。即此我境是總相故。領納屬于順益己相。而貪愛等方爲別相。論說唯言故　問我無我等是其差別。何名總相　答准諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。于彼自性差別之上。各有總相．別相故。不爾王．所境應差別。故知我者即是境之總相。于我之上可意．不可意等方是別相　又有解雲。心王亦取別相。辨中邊論雲。心王亦能取總．別相。今撿彼論第一雲。唯能了境總相名心。亦了差別名爲受等。准此心王不取別相。此論第五亦識能了別事之總相不言了別事之別相　問心王既作我解即是我執。雲何第八卷護法正義。雲執我法者必是惠故。不說所余　答心雖作我相而不執之。執者是惠故　又釋雲。彼據勝說。及根本說。此據相從。必由于惠方能起執。非于此聚而無有惠可起執者故。言必是惠故。不障相應亦有二執　問貪等皆有執者。疑有執不　答執必見俱。疑非見並。又執必決。疑不決故。疑不是執　問如思相應業之眷屬。亦立業名。與見相應見之眷屬。何不名見　答業是造作義　俱能造作未來果。及所造事業。故俱名業。見者推求。相應非推求故不名見　又釋克性即非。相從亦見。如似智惠相從俱名智惠故　問執我是惠能。同聚俱執我。推求是惠用。相應亦推求　答推求是見。余法不推求。執者堅取義。同聚俱執我

　　問既恒審思量與思何別　答通．別有異。此但思我。彼思一切　問未轉可爾。已轉如何。已轉通緣一切法故　答亦總．別緣。勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾果位王．所二種俱能遍緣。如何取別。然第五雲。心王取總相。心所通總．別。且據因說。若在果位。王．所俱能緣一切法取總．別相。但勝劣異

　　西明雲。何故釋名門但解末那。叁性門中即解心所。解雲理實于諸門中皆有二義。影略互顯　今謂有余。若言諸門皆有二義。釋王有覆性。所亦性同。于余門中若皆如是者。心王四惑俱。豈我見等亦四惑俱耶。故思爲性相者。但解于王。心所不爾。設心所思　個思量。所余心所非恒思量。又思雖有思量之義。不以思量釋思性相。然辨叁性門中解心所者。以彼心所有貪．慢等。不知不善爲有覆性。王由相應得成叁性。所由所依是有覆故雙問答。至下更釋。此問本意自釋第二變。不解心所。不可門門皆相影顯

　　問言四惑俱我癡．我見。如論自辨。愛有四種。慢七．九種。是何愛．慢　答是總愛。以緣我故非余行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類

　　論。及余觸等俱。有二師釋。初師二解。一四惑余。一無覆性余　若爾後言有覆性攝。豈不重耶　答此師解余有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱。恐同于前是無覆性。故余言遮。後言有覆攝者是其表義故無有過

　　簡別境五中。問此師第七何無欲耶　答緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲　難七緣境恒遂。不希未遂無欲俱。佛果所緣恒現前。無彼未合欲不起　答佛果悲願度衆生。境界雖現欲無減。因中我法恒現取無願不希非欲並　又釋如疏。余四准此

　　問此師何故七非隨俱　答此師意說。二十隨惑。雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷無分位故不得並。又五十八雲。諸隨煩惱皆是煩惱品類　若爾何故決擇五十五雲。無慚．無愧．不信．懈怠是實物有。放逸是假有。余者論說是世俗有耶　答此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體。分位假者而是有體。雲實有者據分位說。雲世俗者通于假實。以相待．分位俱名爲假

　　問實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈．掉等是別有體。如何大論雲世俗有　答言世俗有者非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用不名實有。此沈．掉等皆他等流。別有體性義非勝顯不名勝義有。非體假無名世俗有

　　問論會違雲。依二十二隨煩惱說者。准百法論二十隨惑成于百法。瑜伽論中惑說二十二．二十四．二十六。應不唯百法

　　答大論中據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等據其體性有差別者但說百法。亦不相違

　　論。言要緣曾受境類者。有二說。一雲境類者。緣滅．道時但緣其名名亦爲境。此境是滅．道類。二雲境體之類。如緣苦．集親符其體。亦已曾受後複緣時。言緣境類。即前體類。余准此釋　又雲名是名類。謂先聞緣今複聞緣。二名是體之類。謂先見體今複緣名。叁體是體之類。四體是名之類。准前可解

　　問護法正義雲。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故忘念．不正知依念．惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現在複非簡擇。起此忘念．不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非遍染　答義別說之。猶如見．惠。雖不相應可得俱起。以他性相應非自性故

　　問如緣曾境及邪簡擇起忘念等。依二法立。爲一忘念等。爲有二耶　答疏有二解。後說爲正　然要集雲。有說兩說皆違第六。故第六雲。染念．染惠雖非念．惠俱。而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋雲。若無念．惠。唯癡上立。若念．惠起。即與無明各二法立。即自問雲。既二並起爲一爲異。答謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念．惠相應。念惠分義非念．惠俱。與癡相應故無有過　今謂此說即是前明。何勞別說　本疏雲。惑總依惠．無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今雲攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故。此意放逸雖依貪立。二得相應據余分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念．惠相應。念惠分義非念．惠俱。與癡相應故無有失耶　又複彼說自有過失。何者彼雲。或可念．惠．無明各別立一。雖有多種相用無別故說爲一。二十隨惑等但說一故。據實有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望于體不說相應。非他性故。若爾不害．無嗔二數應不相應。第六雲信等皆遍善心故。解雲但雲遍善不言相應。亦不言俱故無有過　今難彼雲。既雲各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得雲等。非受．想等有多並故　又雲。不害．無嗔彼但雲遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害．無嗔前後別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立爲一。名爲體等。不害．無嗔雖不相應而許俱起　問且如不翻別境入隨惑中。別境染念．染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應非是染。以正念．正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別　答別境中忘念者。謂于過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境　問若爾前善心中。不能記憶曾所受境應非忘念。以非染故　答起善心時。雖有不能憶過去境。而于現境能正念故　問緣現可爾。緣過如何（思之）。若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡于惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假．實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體

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