《成唯識論了義燈》九 ▪第4页

　　..續本經文上一頁　答爲斷少得謂爲多得增上慢故。進修加行斷所未斷惑。有說言斷叁叁品後品無間。即前無間之解脫道。此義雖得然違成唯識。彼第十雲。二乘根鈍漸斷障時。無間．解脫必各別起　或可。不違。彼約實斷。此據伏說　約四道者。此之六行加行．勝進各得具作。以時長故。無間．解脫各一行相故。六十二雲。諸近分定．若方便道．若無間道．若解脫道。或爲斷滅。或爲證得。而修習者或觀下過失觀上寂靜。若勝進道當知彼是遍滿所緣。又叁十叁等。于了相．勝解二種作意。俱雲觀粗．靜故。俱舍亦同。如次前引約對治者。有四對治。一厭患對治．二斷對治．叁持對治．四遠分對治。前約作意以辨六行。今約作意配四對治。即可准知。瑜伽六十六雲。當知此中從了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修。從遠離作意。乃至方便究竟作意。名斷對治修。方便究竟果作意。名持對治修。從此已上七種作意。隨于勝地上地所攝。當知一切名遠分對治修。此約一相。據實攝樂通四對治。觀察亦通厭患對治。義如前說　問准叁十叁．雜集第九。俱不說觀察作意爲能斷惑。何故此文說斷對治修　答一雲。初二作意全未有斷。第七作意據于下地更無可斷。中間觀察前後有斷。故相從說名斷對治

　　問下起上中。身．邊二見爲定爲生　答有二解。一雲定煩惱得宿住通或複天眼。見彼梵王執我計常即是定類。二雲生惑。此于地身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑唯分別起。生惑通二種。然正潤生不取二見。于此位起亦複無失。然是總緣。非是別緣。以未來無別緣我見無所杖質故

　　論。生上起下且如謗滅。要集斷雲。有釋爲勝。中有．本有。若色．無色。皆得起謗及起諸惑。俱生身．邊二見。雖不與潤生愛俱。而前後起于理無妨。然理難見　今謂若中有．本有。若色．無色皆得起謗者。據何等說。若增上慢得初叁定。未將極沒生于上。未無生故。在中．本有俱不應謗。若得第四定謂第四果。即生第四中有起謗。論有誠文。不說生本有。亦不應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲第四果。必不更修無色界定。何以故。既取第四有漏定爲果體。更修無色定將作何法。若作勝功德。即不應執第四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。不說外道起下謗滅墮地獄故。若生無色界厭背下故。彼不緣下。如何可說謗釋涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是正見非邪見故。又複本計彼天爲果。得何故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本解生上起下。不論生上起上。又設生上起上謗下亦非無色。論但說言舍那菩薩．廣惠聲聞。以無色心了一切法。不說余故。諸起多少。無文定判。隨諸取舍　問上緣于下見．戒二取。如何得緣下望于上不得名勝　答憶昔下界所起見．戒執爲勝淨。望下界說爲勝爲淨不形于上　西明釋上緣貪會違雲或依別緣言總別者。且說五種有其叁句。一唯總非別。謂薩迦耶見及邊邪見俱生．分別。二唯別非總。謂嗔雖無正文。分別．俱生義亦無妨。叁通別總。謂貪．慢　今謂。嗔惑亦得總緣與見．慢俱。邪見總撥。慢亦總[怡-臺+夌]。嗔既許俱。何不總緣。身．邊亦別。如四分常論緣彼梵王及大種等。若非計我說爲斷常。非邊見故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未必上故

　　論然迷谛相有總有別。雜心論雲。下苦具一切。二行離叁見。道除于二見。上界不行恚　今大乘頌。欲迷四各十。隨行叁八種。修六通行迷。上見．修除恚

　　然迷谛相有總有別。總有四句。一數總行別。二行總數別。叁數總行總。四數別行別

　　數總行別。谛各有十。各迷自谛名爲行別　行總數別者。即前頌中。然依一谛緣迷多谛名爲行總　若數總行總者。谛各有十名數總。行總者迷二叁谛等皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二界谛各除其嗔。六九五十四。合一百八。叁界總有一百六十八。若叁叁合有四句。欲有四十。上二界谛各叁十六。合一百一十二。若四谛合叁界四谛有二十八。若數別行別。即前頌中各迷自谛　問此中依別緣別從何說迷　答從所緣迷。依非緣故　若爾應是所緣谛惑。何故說依　答因彼生故。依彼起故　問一百二十八依何者立　答依數總行別。並修道惑。若依余句即有增減。思可知之

　　問依．緣何別　答有二。一雲緣謂緣藉。即所依名緣。二雲依即依詫。緣所緣境。如起無明迷于苦．集。因此起疑。疑已即生邪見。總撥無其四谛。即所疑撥爲所緣。無明即因依　問各從何斷爲從所依。爲從所緣而說斷耶　答從依．緣斷皆悉無過。以大乘中見惑頓斷。不同有部前後別斷。又有四句。有迷而不緣。謂二取。有緣而不迷。謂無漏智。有俱緣．迷。疑邪見等。有非緣．迷。緣龜毛等。非谛攝故

　　問此十煩惱迷谛親疎。嗔．慢．邪見。疑．及無明親迷易知。身．邊二見總不緣理。如何親迷　答雖不緣理。正迷于彼空無我理。行相深迷名爲親迷。若迷余谛約通空非我翻彼行相。及執余谛下惑以爲我故亦名迷。二取行相雖深亦緣余谛下惑。但非正翻空無我理。不名親迷

　　問嗔．慢憎[怡-臺+夌]滅．道可得親迷。貪不親貪滅．道何得親迷　答論雲。貪．嗔．慢叁見．疑俱生隨應如彼。貪二見俱故得親迷　忿依對現前不繞益境。西明問雲。忿既緣滅。如何此說依現前境。解雲從多爲論。此論．顯揚俱說緣現。實亦緣滅　今謂。此釋有違下文。初師小十總不緣上。後師嫉等亦不說忿尚不緣上如何緣滅。下許嫉等親迷滅道。不說此忿緣于滅道。若爾准下說忿亦緣刹那過去。非唯現境。今何說現。若見怨家說滅．道等。豈不于彼亦起忿耶。慈恩解雲。許亦無失。此就粗相雲不親緣。或即是嗔雖然未見正文。任情取舍。然西明雲。忿要托本質。准既得緣刹那過去。亦不唯托于質

　　問谄诳唯初定。初定意受而說是喜。悅根名樂。雲何谄诳得與樂俱　答雖悅根名正樂。是意相應喜故得與並　問地獄之中業相皆現。雲何有诳說與苦俱　答雖業相現而亦起诳。更撿十地論。地獄有诳語業道不

　　問忿等依嗔分。嗔得身邊俱。忿等何不爾　答粗細異故　問忿等粗猛各起名主。與慢等俱豈存主稱　答以自類非俱說爲主故

　　問五識得法自相。雲何得與分別惑俱　答自無分別。由他引生。證境分明故得自相

　　問散亂雲何得與定並　答味定之中正慘憂故得與相應。又貪．嗔等專注緣境。亦有染定故散亂並

　　論。隨所依緣總別惑力者。一雲隨彼所緣依于四谛總別惑起。如彼煩惱皆通四谛。二雲迷谛煩惱或依或緣。分成四句。有依一谛緣多。有依多緣一。有依一緣一。有依多緣多。行相思准。隨惑隨彼　問從何說斷　隨所依緣皆得無妨

　　論第七卷

　　論。一門轉故。西明雲。一意根門轉故　今謂不然。既有色根何不依轉。即應解雲猶無五識。不作是釋更無別因。若雲猶昧略故。定既明廣。何不依彼五色根門。又複下文明五俱意。非專爲了五識所緣。又于彼所緣能明了取。故知一門轉。明唯一意識。若一根門。應言依一門轉

　　論。如余蓋纏。要集雲。有說不立量也。西明二量。一雲睡眠非無體用。是蓋纏故。如余蓋纏。今謂此量亦一分違宗之失。何以故。睡眠假實通名。今若成立假睡有體。即違宗失。猶言不簡。立量應言。實睡眠非無心位。因．喻可知。言實睡眠簡無心位假名睡眠。不顯有別實體。以經部師觸．受．想外。並思分位皆是假故。取蓋纏喻。即有一分所立不成。意簡經部師于無心位實立睡眠故。又量雲。實睡眠是心相應．因。喻可知。論中第二宗法因．喻下安。文中故字應蓋纏下著。是因所須故。性相爲文。非依次第。前雲有無心位者。立量應雲非無心位。文中略無宗中有法。前文彰訖故略不言。本疏雲非即無心必是心所。是二宗法。如余蓋故。即是指喻　又雲非無體法。第叁宗法。比量准知。故略不具。然論文中初二句會諸違。後兩句破異執

　　論非思惠想纏彼性故。本疏如初量雲。染思．惠一分爲悔。染思．想一分爲眠。應非爲纏性。是思惠想故。第二量爲惡作等。一分非染思惠想。是有法。非彼惡作等二法性（是法）。是思惠想故　要集雲。有說初釋稍不順文。文雲非思惠想是宗法。非是有法。亦非因故　今謂初釋亦無有過。以性相爲文。且除非字加一染字。言染思惠想一分。爲悔眠爲有法。取初非字及纏性字。即爲宗法。取前思惠想及後性故字爲因。文言彼者即是淨無記思惠想爲喻。應加如如彼彼余余者。即淨無記思惠想余。即悔眠余。彼即淨無記思惠想。以宗有法取依染思惠想悔眠。同喻取非悔眠外余思惠想。因言思惠性故。取總思惠想貫通宗．喻故皆具足

　　論。不深推度及深推度。本疏初雲。不深即不推度。以對法言不推度故。二雲雖不如惠有深推度。亦淺推度。會對法雲不推度者。不深推度。要集斷雲。雖有二說合爲初釋。違大論文　今謂此斷何太猛乎。以會對法同瑜伽說。從何說違　西明一雲。尋伺不推度時唯思爲性。以無惠故。深推度時以惠爲性。此釋正違瑜伽所說不深推度言　二雲尋．伺必用二法假合爲性。謂一刹那二用各別。不深推度是思用。深推度是惠用。此義不了。尋．伺不俱。如何二用一刹那分。若謂尋時有思伺時有惠。違論所說。若言或起尋時。或起伺時。俱依思．惠二法用分。尋．伺何別。故知尋淺度伺深度。故此論言粗轉細轉。又雲二類各別。又前第四淺深推度粗細發言。雖俱依二。尋時思增名不深度。伺時惠增名深度。故五蘊論雲。尋求意言思．惠差別。令心粗爲性。伺察意言思．惠差別。令心細爲性。此論複雲思．惠合成。而顯揚論雲。尋或由思于法造作。或時由惠于法推求者。據增相說。思造作勝。惠推度勝。瑜伽第五謂不深推度所緣思爲體性。據尋說。若深推度所緣惠爲體性。據伺論。皆約增語。實尋．伺二皆依思．惠　若爾何故雜集第二。尋．伺俱言推度不推度　答准此論意釋彼論雲。尋言推度淺推。不推者不深。伺言推度者深。不推者淺。若爾伺淺度時與尋何別。複如何此論雲不深及深推度類別　答伺言不推。望尋猶深。…

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