《成唯識論演秘》四 ▪第3页

　　..續本經文上一頁動也。由斷此動而得無爲名爲不動。善等真如叁體各一。性皆是善。道支．緣起同大衆部

　　疏。叁滅中立無常滅等者。謂擇．非擇．無常滅名爲叁滅。無常滅者。有爲相中滅相是也。非唯擇滅．非擇滅二名爲無爲。即此滅相亦無爲攝。由此無爲有勢力故令法遷謝。若不爾者能相．所相俱是有爲。雲何能相令所相滅。故知滅相是無爲。如婆沙叁十八明　又按智度論四十二雲。滅有叁種。謂知緣滅．非智緣滅．無常滅。不說無常滅是無爲也。大小乘異也

　　疏。約诠約理等者。诠謂诠顯。能顯于法並名爲诠。非唯名等獨名诠也。叁性不同。理從于诠故分叁種。談理是一。但名真如

　　疏。無別釋名者。但言無爲不成六釋。無別合故。若言虛空無爲等。皆成持業。並如前疏　有義其想受滅滅屬想受。是持業釋。想受滅無爲即依主釋。滅若無爲想受之滅。即依主釋。想受滅無爲即持業釋。依又動地得無爲故。不動無爲亦依主釋　詳曰疏釋爲本。理既不乖。有義亦得

　　疏。即依假體皆可說假者。依識所變立此八種。八種皆假

　　疏。實亦可然者。若依法性而皆實

　　疏。不障一法得多無爲者。略有叁釋　一雲且如一貪九品不同。斷此一貪證九無爲。無爲無品。約所斷說故名爲多　二雲釋外難。外難意雲。斷想受等已得擇滅。何故望此複名不動無爲等耶。不障此一想受等滅。而能證得擇滅．不動多無爲也　叁雲舉斷一貪得多無爲。證受等斷而立擇滅。亦得不動多無爲也。後釋爲勝

　　疏。無自言相違者。前有法言能取彼覺。後法複言亦不緣彼。既言能取何不緣彼。既不緣彼何名能取。故成相違。量標汝言故無斯咎

　　疏。無違宗者。有法宗言能取彼色。彼心外色。心外色法自宗非有。複非心取。今言取彼故違自宗。宗置汝言亦無失矣

　　疏。二障叁住過者。有本言通乃寫誤也。過謂過失。二障之失曆叁住也

　　疏。有唯法執種子者。如羅漢所起法執。如燈具明也

　　疏。又俱所變等者。變似我時必變似法。變似法時未必有我。言亦爾者。亦前二執

　　論。緣識所變蘊處界等者。問既雲所變。八識幾是能變識耶　傳有叁釋　一雲唯除第六顯余七識。第六所變即親所緣。下文別說起自心相執爲法故　二雲通八。雖第六變是親所緣。初文通說。下方別說親所緣緣故亦無失　叁雲唯顯第六意識。由是即說唯親所緣。既是親緣故蘊．處．界唯是有漏。同前取蘊。但開合異　有義斷雲。言識所變即親所緣。如何複言起自心相。由此但依疏解爲正

　　疏。又我唯總執故者。執總聚法以爲我也　問別計五蘊亦爲其我。何得名總　答雖別計蘊亦得總名。且如色蘊含根．境等。不同處．界。名總無失　有雲。且舉總執。據實有別　詳曰。此非善釋。失疏本意。若一一蘊皆別別計。乃分別我非俱生計故

　　疏。然上座部等者。按婆沙論第九雲。或複有執。心．心所法能了相應。如法密部。彼作是說。惠等能了相應受等。有部破雲。問何緣不知相應諸法答同一所緣俱時轉故。謂一有情心．心所法于一境界俱時而轉．理無展轉互相緣義。譬如多人集在一處。或同觀下。或共觀空。現必不能互相見面。心．心所法亦複如是。若智能知相應受者。彼受爲能緣自體不。若緣自體。則有前說緣自心過。若不能緣。則心．心所應俱時起不同所緣。勿有此失故不能知相應諸法

　　疏。化地部說緣共有法者。按婆沙第九雲。或複有執。心．心所法能了俱有。如化地部。彼作是說。惠有二種俱時而生。一相應。二不相應。相應惠知不相應者。不相應知相應　詳曰。釋相應等具辨如燈。疑共字錯。共字濫俱。寫者草誤　或俱與共義意相似。疏取意談而非錯也　有部破雲。問何緣不知俱有諸法。答極相近故。如籌沾取安膳那藥置于眼中。極相近故眼不能見。此亦如是

　　疏。西方說惠俱五蘊等者。按婆沙第九雲。西方諸師作如是說。與惠俱生諸蘊相續。自身攝者是俱有法。有部難雲。若爾眼識應不能取自身諸色。余識亦爾。彼作是說。五識能取自身中境。意識不能。有部難雲。若爾意識應不能取一切境界。便爲非理。有部自雲。此隨轉色及此隨轉不相應行名俱有法　詳曰。化地西方二義。大同

　　疏。雲五識依色根等者。釋五識緣俱色所以

　　疏。設佛鏡智等者。問凡夫自證亦各自知。應名爲佛　答佛一刹那知余一切．及自相應。凡夫不爾。不名爲佛

　　疏。見分之境心等必同者。此會違也。謂有難雲。心．心所等各緣自見。自見既別。如何王．所名同所緣。故有斯答

　　疏。然一一自證等者。且同時心除受以外與余心所緣受見時。受自證分亦緣自見名同所緣。不要受見與余見分同緣受見方名同緣。緣余心所亦複如是

　　疏。自緣妨至第二釋者。前雖多解後解爲勝。故指第二

　　論。有作是難等者。有說唯敘外道難也。有義兼敘小乘之人。若不爾者。下通難中雲何說言又假必依真事立者。理必不然。此牒于誰。既有後牒。明前有難　詳曰。有義爲勝。犢子等部許有我故。余無我者與有我計合而言也。疏中但雲此[口*大]世難。不言唯故意亦通也

　　疏。無所說義假法者。牒所無假。前擇由假說我法中疏有兩判。一假我法乃屬于說。但假言說以爲我法。二假我法不在于言。以所說爲。今非第二

　　疏。其體似法亦不成者。正難似無

　　疏。似無依故者。釋所以也。汝宗說似依于假立。所依假無。能依之似故亦不有

　　疏。即義依體假者。此結依于義依體假而爲難矣

　　疏。又所變之似既無等者。由無真故。故似無也

　　疏。能說之假不有者。有所變似依之立假。由似既無故假不立。言能說假即前第一假我．假法但依說立。名爲能說

　　疏。即有體強設假者。結依有體強設假難

　　疏。世間我法標宗說無者。論主標宗無世我法。所以外人但難聖教

　　論。彼難非理者。詳曰。科判具疏。又今助科總分爲二　一彼難非理至前已破故。總非小乘及以外道　二依類等下。別破二計。犢子等計既許有我。故作此科亦應無失

　　論。依類至俱不成者。問假依類．實。外意何耶　答彼雲。假者依似．共立。類有似．共。如言人類。由人相似方得類名。人業大同名爲共法。由類有此似．及共法故假依類。又實句火內外皆有。人身內火似身外火。設與外火同有猛赤。亦有似．共故假依實。即人身中有斯類．實。故依類．實說人似火　又依宗計。凡諸假說皆依類．實二句所攝。非唯假火

　　論。依類假說理且不成者。下別破類．實。破類．實中皆指似．共。有義初破依類似事不成。後破依實共法不成。文自明說。然諸師說。依類依實。皆通破彼似事．共法。此定非理者　詳曰。雙破定然。非非理也。論破類雲。若無共德而假說彼等。破依實雲。若謂人．火德相似故等。此即如次破共．似法。何言非理。若言如次舉無共．似以破似．共。理亦不然。文既明言彼無共．似。何故不得名破共．似。故應從前雙破爲正

　　論。人類猛等現見亦有互相離者。具辨如疏　問外救意雲。說猛赤人而似于火。此人人類與赤等德不相離故。不說一切人類猛等皆不相離皆似于火。何故諸德並以貧富先後事等。以辨相離。而爲難耶　答有雲。人起嗔時面赤心急假說爲火。彼若歡喜面白心緩。雖無猛赤。曾起猛赤亦說似火。雖與德離猶說似火。故不得言不相離故方假說也。此亦不然。言人似火。皆依于現不約曾言。若據曾言不息他救。救雲汝依曾有名爲假者。我據有體名不相離說之爲假。斯亦何失。故知不可　詳曰。縱急赤人人類與德有離．不離。內德不離。外火猛德與類互離。論據外德雲互相離。而言亦者以外離德。亦內不離猛赤之德。彼若救雲依內德者。理亦不然。有內無外便無共法。無共法故過同于前。故論不說

　　疏。此總結非皆有比量者。前二破中皆有其量。今略言之。破初量雲。汝言類句。定不依之立于假火。無共德故。猶如水等　破第二量。宗同于前。因雲猛赤等德有互離故。猶如水等。更思

　　論。說火在人不在德故者。問外人但雲。由人與火德相似故說人爲火。不言其火而在于德。若難彼雲火不在德。豈不相扶　詳曰。諸德雲雲。廣如余辨。理皆難究　今助一釋。若謂人火德相似下應有難．救。而難彼雲。若據相似而假說者。即應說人猛赤等德而似火德。不應說人似火也。以人與火不相似故。他救雲爾實以人上赤急等法以類火故。言人似火舉人取德。故次難雲。說火在人不在德也。世間說彼似火之言但目于人。不屬人上猛赤等德。論文隱括而不具言

　　疏。德是實家德可依假說者。此設縱也。德是實德。而依于德假說火者。可許其假而依于實

　　疏。今不在德等者。世間但說火在于人。人非實德。如何乃言假依實耶

　　疏。此即便依假人說實火者。假合名人。火是實法。即是依假而立實火。不是依實立假火也。便違本計

　　疏。既說火在人等者。世說假火既在于人。即由人似名爲假火。非由德似。既依于人立于假火。人非是實。雲何得言假依實立

　　疏。此中有救等者。外爲難雲。火有猛赤火名真火。人有猛等似彼名假。誰言其火而依于德。乃複難言火不在德。應诘彼雲。人．火猛赤所依各異。既無共德依何說假。無共假說過如前說。以此等難前已具明故不舉也　問外若救雲。共謂相似。如汝大乘識變外器。雖各不同相似名共。不說一物貫于二處方名爲共　答略爲叁釋　一雲火有猛德。人無其德。以人非是實句攝故。如何得言有于共法而假說耶。若言人聚．火聚二中有德相似名爲共者。亦爲不可。非唯依實一聚之中。通諸法故　二雲以似名共。共．似無別。即依二法而立于假。雲何前雲依叁法立。故救非理

　　疏。以破小乘伏難者。小乘雖立真等叁種。文不顯說故雲伏也。此據前難無小乘說

　　疏。小乘等自辨真事等者。不通外道名爲自也。雖小乘等而非一類。總皆內法。名自無失

　　疏。或是外道等者。地堅火熱。如是一切諸法自相名爲共許。雖是共許假亦不依此等而立

　　疏。非謂共許張人身等者。此釋量就他宗所以。以大乘宗不許多…

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