《成唯識論演秘》四 ▪第4页

　　..續本經文上一頁法成其自相。衆多法成但和合假

　　疏。現覺如夢等者。薩婆多等許識外境。故爲難雲。若無外境甯有此覺我今現證如是境耶。爲答彼難故有此頌　言現覺者。作證色等行解之心　如夢等者。此舉喻也。夢中亦言我見色等。色等之境離心外無。非夢現覺。境亦如是　見及境已無者。正申難意。此師六識不許並起。眼等五識隨一現緣。而不分別我今現見。後現作解是第六識。前現量境及現量心並已落謝。甯許有現量者。起現覺時既無現識。能見亦無。如何此時許有現量證外境有

　　疏。若說共相唯有觀心者。大乘共相體性是無。唯觀心中作共相解。約此行解名爲共相。具如燈辨

　　論。亦非離此至爲假所依者。具如樞要。有義謂通外難。外難雲。若言诠法不得自相。如何喚火便得火等。故此通雲。謂假智诠雖不得自相。亦非離此自相之外。有別方便施設自相爲假所依。由诠火名無始串習。依火自相不依于水。假智隨名但緣于火。且如假名诠法自相。雖不稱實要杖所诠自相施設。假智亦爾。不離自相假智生故。問此即假說必依于真。如何破他。答雖依自相不稱所依。故不可說假必依真。若爾外言我亦如是。雖假依真亦不說言而稱真故。答汝之真事許識外有。如前廣破。我但識變何得相例　詳曰。非無其理。然依論意本解爲正。故論前雲假智诠不得自相。此文即雲亦非離此。若非智诠此此誰。又若自相。如何自相施設自相。又施設者。巧便安立所以之義。以彼自相安立自相爲假所依義疎且昧。又雖識變不變有別。而假依真有相濫失。故今不依

　　疏。假智及诠至說爲假故者。假智所變．假诠所诠。與法自相而相似故。故說智诠而爲假也

　　疏。故智相非所依者。非假智诠親所依也。非是不許爲疎所依

　　疏。然緣自性色及诠故者。緣自性色诠自性色

　　疏。不聞聲起比智者。不能依聲而起比智。雲不聞聲。非是嬰兒全不聞聲

　　疏。此鼠前生爲貓食等者。問前爲人等後死爲鼠。見鵄等類應不驚走　答由前前生曾作鼠故。或在人中曾聞見故。故亦驚也　問鼠等豈皆得宿命智知彼食已　答義意如此。非必鼠等作此等心方驚走也。但爲俱生而保養命故

　　疏。心心所法此是誰緣者。根．塵．種等是心所緣。心知自相此能緣心誰之所緣。誰能緣此心之自相

　　疏。若言他心智能緣至如余散心者。問他心智者即通所收。何名爲散。答且他心智略有叁類　一謂如來．八地已去菩薩所得定通無別　二者二乘．七地已還菩薩所得．及凡夫人修得之者。依定而起。然非即定複不同散　叁者報得。此唯散心。若依定起名爲證量。報得不爾。以他心聚有非證量故言非證非謂一切。他心證量義即不遍。若自證分證量義備。故遣他心而取自證

　　疏。安惠謂佛他心智緣者。問此師何故不取自證爲能知耶　答安惠見分遍計無體而非是心。心即自證故不自知。但佛他心了諸心也

　　疏。依他有法謂一色等者。非說共相是依他性有體之法。意明共相由杖有體法上而起名依有法

　　疏。及于此中至此相是無者。能遍計心所增之相。同于共相體亦是無。故雲及也

　　疏。心變共相外必有體者。外謂本質

　　疏。乃至緣我等者。問即蘊計我可言實合名必有體。離蘊計我何爲外體　答亦依名教而起計故亦名有也

　　疏。或別緣等者。雖不有質。然相不無及杖言教。亦得名爲有合緣也

　　疏。又解即共相別緣等者。問前言共相但是觀心無別體性。此何複言亦依他耶　答遍通諸法名爲共相。此實觀心行解安布。今談此心所緣之法是相依他。不爾此心緣何爲境。然此相分實不通余。但是觀心作通余解。由是前後亦不相違。更有多妨如燈具明

　　疏。應不能緣二叁谛等者。二二叁叁乃至四合以緣谛也。故置等言。此即壞緣四谛觀也

　　疏。如佛地叁解者。如樞要引。疏下亦明

　　疏。此非安惠文者。經頌所言識所變者即見．相分。其體非無。安惠二分體即不有。所以知非。並結長行亦非安惠

　　論。多異熟性故者。有義應作四句。有異熟非多。謂六識中業所感者。有間斷故不名爲多。有多非異熟。謂第七識有覆性故。俱非即是六識之中非業招者。俱句第八。遮余叁句故說多言

　　疏。寬狹何事遮不說者。縱令寬狹有何違事遮不說之

　　疏。此中意說等者。問何意須約熏習之位便取異熟　答由前外難若無實我。雲何世間及諸聖教說有我法。前答彼雲。我法熏習諸識生時變似我法。爲此故取熏習識位

　　論。了境相粗故者。有義應作四句。有了境非相粗　第七．八識。有相粗非了境。六識心所。有俱非謂七．八心所。有俱句。第六心王。亦了亦粗故

　　疏。六不共義者。簡七．八也。前之五義皆對佛果緣于細境六識明也

　　疏。此名唯望現果爲名者。因能變名唯對所生現行果說

　　疏。此種及現行所引生故者。釋種得名果變所以

　　疏。不以等流所變等者。即此習氣有因有果。論中但舉習氣之因以彰其體。不舉其果而辨體也

　　疏。義顯所生等者。釋論舉因不說果意　問本意欲明所生之果通八識等。何不舉果直以明之。而乃舉因方便顯耶　答若舉其因。顯此習氣亦有因生。並顯所生通八識等。複能顯自亦能爲因。若直舉果。恐疑習氣不從因得。爲含多義故舉其因。異熟習氣亦准此知

　　疏。流謂流類者。有說。等謂相似。已顯類同。所言流者是流住義。果從因起。因所流故名之爲流。等之流故。亦依主釋　或所生果與因相似名之爲等。從彼所起名之爲流。此等即流。持業釋也。故論說雲由果似因名等流故

　　疏。舉因能熏者。二習氣因體是能熏。名因能熏。能熏即因

　　疏。不說我見熏習等者。問異熟習氣豈異等流習氣外有而別說耶　答善．惡種子生自現種名爲等流。有余緣助感後異熟即名異熟。雖體無異有別勝能故開爲二。我見熏習方此不如故不可說。由此異熟必是等流。自有等流不名異熟。即無記種．及彼善．惡不招果者

　　疏。叁界具幾等者。欲界等流具有叁性。異熟二性。上二界中等流二性。異熟唯一。無不善故

　　疏。未知生何等者。即論說雲。八識生者。答生何也。爲因緣者。答如何生。名等流者。答起何果。下異熟果亦准此知

　　疏。余法亦爾者。第八心所名余法也

　　疏。若爾即真異熟等者。問按彼論雲。阿賴耶識相應受。于一切時唯是不苦不樂。唯是異熟生。不言識體亦異熟生。言異熟生豈不乖彼　答相應之受既異熟生。識從于彼必定同也。故論不言

　　疏。今五義中取第一者。問准前所明總有六義雲何言五　答意明異熟對異熟生。六中第叁非異熟生複非異熟。所以除之但雲五義

　　疏。今明圓成性者。略爲二釋。一大段第二廣明相性。對前略標名爲今也　二今字錯應爲不字。明彼初標一頌半中不說圓成。前釋爲勝

　　疏。初略解叁後廣分別者。有義初略說叁相。後廣解因相。疏說後文廣解叁相此定非理。下文自說一切種相應更分別。不言應更廣叁相故　詳曰。以彼總聲于別而轉。聖教明許種相即是叁中一故。亦何有違

　　論。謂雜染互爲緣等者。問若能藏故即名賴耶。僧佉真性應賴耶體。許能藏故　答彼能所藏無有異故不名賴耶。故攝大乘第一等雲。非如大等顯了法性藏最勝中。阿賴耶識攝藏諸法亦複如是　釋彼計冥性有最勝能名藏最勝。大等諸法果相顯著名了法性。若未變時藏在冥性不異冥性。若已變異亦複不離。冥性爲因大等爲果。因果同體以明攝藏。今立賴耶攝藏因果。而非即異故不同彼　又能所藏傳有叁釋。一雲現行第八與所持種互爲二藏。謂現持種。種名所藏。現名能藏。種生現識。識名所藏。種是能藏　二雲現初能變與諸轉識互爲緣起名能所藏。本識爲因七識是果。七識爲因本識是果。所藏爲因能藏爲果　叁雲以種望現能熏七識名能所藏。從七識生能生彼故　有義斷雲。然今論意依第二說。論主下釋達磨經雲。此頌意說阿賴耶識與諸轉識互爲因果。故但應說以現望現名能所藏說爲因果。複破疏雲。言能藏者但取現識能持種義。此即不然。論說能藏顯是因性。不可現識與所持種爲因緣故。下說現識能持種故名因相者。由能所持體不異故。能生諸法。說現望現名之爲因。非說能持望所持種名爲因也。又能所藏皆通種．現。無別體故　詳曰。雖有此斷理亦難憑。現望于現因緣豈立。現不親能生于現故。若言非因由有其力與因名者。現望于種何不許耶。豈現望種無有力乎。又疏後解因相之中。自斷叁相皆通種．現。自既目擊何事斥耶。余多分別具如燈辨　問無漏淨種亦依第八。現淨因生複熏成種。第八望之何非二藏獨言雜染　答能攝爲因。所攝爲果。非能所治得爲因果。故不取之　若爾賴耶應非淨依　答是增上緣。爲依不爽　問余有漏識除生第八余有漏種非八因果何名二藏　答諸有漏種本識性同。無別體故。轉識與八互得爲緣。俱有漏故故不相例

　　疏。又離二無總等者。問二釋何別　答前約因果。後據體義。故分二釋　問前總自體離因果無。何故第二方言離二無別總耶　答克實二釋皆悉別外而無有總。約問分二。與後顯前亦無有失

　　疏。然果種狹者。種爲果相。果相種狹。唯業所招方名爲果。即是第八親名言種是果種體。言唯業果釋所以也

　　疏。經部計色根中有心心所等者。按瑜伽論五十一。依經部義立因緣雲。複次若諸色根．及自大種。非心．心所種子所隨遂者。入滅盡定。入無想定。生無想天。後時不應識等更生。然必更生。是故當知心．心所法種子隨逐色根。以此爲緣彼得更生。複次若諸識非色種子所隨逐者。生無色界異生。從彼壽盡業盡沒已還生下時。色無種子應不更生。然必更生。是故當知諸色種子隨逐于識。以此爲緣色法更生

　　疏。現行望種非者。非俱有因　問現行望彼所熏之種何非俱因　答望生現種不望現行所熏之種。又明第八。第八不熏故望種非。不辨余識故無過矣

　　疏。如小四相者。小望本法但是但有而非是因。同現望種故引爲喻

　　疏。今于能作因中辨持種者。持種因義六因之中能作因攝。能作寬故

　　疏。又亦爲清淨種者。此識能爲清淨種依名清淨種

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