《肇論新疏》序 ▪第4页

　　海印開法大師長講沙門文才述

　　..續本經文上一頁有也。若此萬象森羅無非中道。下論雲。第一真谛也。又雲。觸物而一。般若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所向之境。亦爲緣有萬物所宗至極之性也

　　自非聖明特（猶獨也）達。何能契神（智也）于有無之間（中也）哉　反顯也。順明雲。唯聖人明智獨了可契此中道也

　　是以至人通神心于無窮。所不能滯。極耳目于視聽聲色所。不能製者　果極因滿曰至。示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智內通。神心智也。出分別故無窮理也。絕邊量故。窮所等者。謂悉覺真谛不滯于寂。後二句權智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗製。則遍應諸緣不縛于有如斯不滯不製何耶

　　豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也　雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。從緣無性故雲虛也。累謂負累。神明即上神心。意雲。即物之虛證之不能滯。應之不能製。抑何累于神明哉。此上依境辯心似二智殊照。既即物之虛而一源。則自真之權而無異

　　是以聖人乘真心而理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適　複釋前文也。前雲通神心等。雲何通耶。故此雲乘真心而理順等。乘憑也真心即理智也。理屬性空之理。不逆物故名順。正理于順。順法即虛。不須析破。析破則逆法。何能通于無窮邪。若此則無一滯礙之法不虛而通也。准此滯含二義。一不滯寂。二不滯物也。前文雲極耳目等。雲何極耶。故此雲審一氣等。一氣語借道家喻一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意雲。谛審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳聆音反聞自性。豈惑聲色而爲製哉。前文雙出所以。但明不滯不製之相。此文乃釋內通外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照境。境則真俗不二第一真也。心則理量齊鑒中道智也。次下明之

　　無滯而不通。故能混（融也）雜致（得也）淳。所遇而順適故則觸物而一（中也）蹑前會歸中道也　淳雜者。以二谛言之。俗谛故雜。真谛故淳。以中道言之。二谛相待亦雜也。中道無二故淳也。今文是此則二谛融會。二而不二之中也。觸謂心所對觸。即緣生諸法也。以從緣非有緣起不無。故觸物皆一。一即第一真谛也。清涼雲。觸物皆中居然交徹。此皆論于中者論之所宗故。又只可觀察世俗而入第一真谛。不應觀察第一真谛而入世俗也。故涅槃雲。世谛者。即第一義谛。如清涼鈔具敘

　　如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故知象非真象。象非真象故。則雖象而非象　如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈雲異乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不真。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但有不真之理。缺于空義。今從古本

　　然則物我同根是非一氣（體也）潛微隱幽殆（將也）非群情之所盡　將破叁家謬計。故複舉甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即真俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。心境相收無異故。是非者。真俗也。亦相即故一氣也。生公雲。是非相待故有真俗名生。苟一谛爲真。四言成權矣。潛微下理深曰潛。難見曰隱。群情容解。但不能盡之。如叁家者

　　故頃爾（近也）談論。至于虛宗每有不同。夫以不同而適同。有何物而可同哉。故衆論競作而性莫同焉　初句舉時謬之輩。由正理幽隱。所以近來雲雲。次二句見異。次二句執異背同。後二句依見述論。唐光瑤禅師疏有七宗。此論略出叁家。故雲衆也。見既有異性理隨殊

　　何則（通征）心無者無心于萬物。萬物未嘗無　據梁傳。晉僧道恒述心無論。汰公遠公俱破此說。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實有

　　此得在于神靜。失在于物虛　由心無法故得于神靜。不了物空故失虛也。亦心外有境

　　即色者明色不自色。故雖色而非色也　東晉支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句敘彼所計。彼謂青黃等相非色自能。人名爲青黃等。心若不計青黃等皆空。以釋經中色即是空

　　夫言色者。但當色即色。豈侍色（計也）色而後爲色哉　齊此論主破辭。此且先出正理。初句牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。緣會而生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例同。意雲。豈待人心計彼謂青黃等。然後作青等色耶。以青黃亦緣生故

　　此直（但也）語色不自色。未領（解也）色之非色也　初句明所待。後句顯所失。未達緣起性空。然緣起之法亦心之相分。能見之心隨相而轉。取相立名名青黃等。名屬遍計相即依他。支公已了名假。未了相空。名相俱空圓成顯現。由未了此。所以被破

　　本無者情尚于無。多觸言以賓（伏也）無。故非有有即無。非無無即無　亦東晉竺法汰作本無論。初二句明其尚無。中心崇尚于無。故凡所發言皆賓伏于無也。次四句出彼解相。以經論有雙非之句。汰公解雲。非有者。非斥了有。非無者。和無亦無。卻則淪于太無爾

　　尋夫立文之本旨者。直（正也）以非有非真有。非無非真無爾　論主與示雙非正理。然後破之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法賴緣而有。非真實有故雲非有。以諸法緣起故有。非一向無故雲非無。圭峰略鈔之義如此。下論亦多請無疑慮

　　何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之談。豈謂順通事（物也）實（性也）即物之情（解也）哉　初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達性即物見中之解耶。今詳破此叁家。前二家許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦恐惡取斷空。如智論說食鹽之喻也。據梁傳。支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不可見破便輕前修自下正述論文。大科有叁初。理絕名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相本虛真谛超出。令悟了法不在言。善入無言際也。二寄诠顯實。以名相雖虛亦可假诠以顯實理。即無離文字說解脫也。叁至論末引放光等示妄顯真。謂雖依诠顯實。若著名相妄想是生。何能悟入第一之真。若悟名相本虛。即名相而如智顯現。不在舍于文也。故我說。法如筏喻者。文字性空即是解脫。十二分教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈隱故具出之

　　夫以（依也）物物（名）于物。則所物而可物　若依相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可爲物。此謂妄心所計名相俱有

　　以物（名）物（相）非物。故雖物（名）而非物（名）　初句相空。後句名空。以二法皆事故。通名爲物。意以所名之物。但依他起元無自性。況名依相有。豈有實體也。故密嚴雲。世間衆色法但相無有余。唯依相立名。是名無實事

　　是以物不即名而就實。名不即物而履（行）真（實）　釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡俗谛。然性各異。互推無在顯兩虛也。初句物不在于名中。以名非物故召火不燒其口。次句名不在于物中。以物非名故。見物不知其名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不相到。故不能互顯其真實。如火以熱爲實等。局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空者。方便安立各無自性能所诠異故不即。就論意雖通其旨實局。以下雲真谛獨靜于名教之外。故爲此釋

　　然則真然谛獨靜于名教之外。豈曰文言之能辨哉　真谛第一義也。非名言可說。非義相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊複厝（置）言以擬之。試論之曰　理須言顯。亦不能閉口默然也。擬謂比擬。意雲。但依言仿佛比擬真谛。而論量也

　　摩诃衍論雲。諸法亦非有相亦非無相。中觀雲。諸法不有不無者。第一真谛也　初引智論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。雲即第一真谛。引此二論以爲宗依。下論廣釋。皆雲諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空色乃至言說心行等。一一別顯。末後引中觀等二論。約因緣生法以辨之。乃複總攝一切。非真空色等也。始末依此詳考。方知論旨成立之妙。第一者。真俗非二故。非真俗之二故

　　尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。寂寥虛豁。然後爲真谛者乎　二論皆雲。不有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絕色滅聲。取虛豁混茫之空。是真谛也

　　誠以即物順通故。物莫之逆。即僞即真故。性莫之易　就物順通。非杜塞視聽故。不逆其物。即俗僞而顯真。何待虛豁。故不易其性也

　　性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無　初四句蹑前釋成。以理事相即故。互存相奪故互亡也。後四句蹑前釋成。非有非無之中也。此中真谛故無。俗谛故有。相奪兩非第一真也

　　如此則非無物也。物非真物。物非真物故。于何而可物　即物示真性。真物假名相皆不立也。密嚴雲。二合生分別名量亦非有。非真即題中不真。于何可物。即題中空字。自下依宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二谛等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異第一之真也

　　故經雲。色之性空非色敗空　初依色空以釋中也。淨名經文。然諸經多有

　　以明夫聖人之于物也。即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉　空非色外色即是空。空色非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘析色斷見未祛。亂意迷空即真未了

　　是以寢疾有不真之談。超日有即虛之稱　雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略雲。菩薩病者非真非有等。二超日明叁昧經。彼雲。不有受不保命四大虛也。四大色法法即空故

　　然則叁藏殊文統之者一也　文則殊說旨歸一揆

　　故放光雲。第一真谛無成無得。世俗谛故便有成有得　二依成得以示也。放光第八雲。世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有得

　　夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之真名。真名故雖真而非有。僞號故雖僞而非無　初二句辨得相真僞。住俗有得而非得故僞也。依真無得而乃得故真也。如下玄得中廣示。後四句蹑釋前名

　　是以言真未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。二理未始殊也　…

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