《肇論新疏》序 ▪第2页

　　印開法大師長講沙門文才述

　　..續本經文上一頁諸法立處。聖迹教也。屬上二經。古譯句爲迹。尋迹得兔如尋句得義。下論直雲教迹。致一者。謂在文有異于旨無殊

　　是以般若可虛而照（心）真谛可亡而知（境）萬動可即而靜（境）聖應可無而爲（心）　以所觀真谛妙絕諸相。但可非知而知故般若照時亡能亡所。唯虛而照。仁王雲。正住觀察而無照相。萬動等者。以所應俗谛緣生性空即動而靜。亦令能應權智無爲而爲。心境前後互舉者。以心由境以境即心皆可。亦順文便不以辭害志

　　斯則不知而自知（實）不爲而自爲（權）複何知哉。複何爲哉　前二句結成知爲。複何下恐聞知爲心複住著。此又遣之。般若菩薩少有所住。便落妄想。著我人相即非菩薩。是故有得無得皆無所得。逈然無寄真智現前。然燈記別而得菩提　自下大段九重問答。決擇前義。前依宗致粗述大綱。今賓主往複令人精曉。故遺民雲。此辯遂通。則般若衆流殆不言而會。良有以也

　　難曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方動與事會。物物斯照故知無所遺。動與事會故會不失機。會不失機故必有會于可會。知無所遺故必有知于可知。必有知于可知故。聖無虛知。必有會于可會故。聖不虛會　難曰。下至會不失機。謂真智盡諸法之實。權智應萬物之感。皆不失也。會不下四句雲庵達公雲。必有能會之智。應可會之機。亦有能知之智。知可知之理。必有下四句言實有知會

　　既知既會。而曰無知無會者何邪　正難可知

　　能夫忘知遺會者。則是聖人無私于知會。以成其私耳　初句敘救後皆明意。此同老氏。以前文難定有知有會。恐救雲。聖人雖有知會。以其不矜不恃。知如不知會如不會。故雲忘知遺會。若爾此則但是聖人不以知會自長取爲己私。然由虛心不自長。故爲物推載。返以知會歸于聖人。是聖人不能逃其知會之長。竟成己私爾。如老氏雲。後其身而身先。非以其無私邪。故能成其私。彼意雲。後其身不欲私己也。然己讓人。人必讓己。本欲在後而返在前。是成其私耳

　　斯可謂（說）不自有其知。安（豈）得無知哉　據上所救。但是聖人不以知會自取爲長。豈一向無知會。非無之太甚邪

　　答曰。夫聖人功高二儀而不仁（權）明逾（越）日月而彌（益）昏（實）　二儀天地容儀。不仁文出老氏。取義不同。彼雲。天地不仁以萬物爲刍狗。意雲。天地無私。雖以仁恩生成萬物。于物不望其報。如人縛刍爲狗亦不責于吠守。此老氏意也。論意雲。大權普度功高天地。然無緣之慈化而無化不住化相。故雲不仁。如金剛般若雲。四生九類我皆度之。功高也。而無有一衆生實滅度者。不仁也。明逾等者。謂實智照理明也。都無分別昏也。又明逾日月遍知也。彌昏無知也。唐光瑤和尚意同

　　豈曰。木石瞽（盲）其懷其于無知而已哉。我言無知知即。無知非如。木石聾瞽無覺

　　誠以異于人者神明故。不可以事相求之耳　神妙靈明謂般若也。事相謂人之情見。蓋前所難者。于知不恃于會不矜。但人之情識虛心容物比無相般若。相去邈然。莫認不矜便爲般若。顔子虛懷。孟反不伐。未聞入理

　　子意欲令聖人不自有其知。而聖人未嘗不有知　複審前難。以前雲此可謂聖人不自有其知。安得無知哉。故先審定下。責雲

　　無（不）乃（助辭）乖于聖心。失于文旨者乎　無乃文簡。具雲豈不乃也。如外典雲。無乃爲佞乎。若定有知。豈不乖心違教

　　何者。經雲。真般若者。清淨如虛空。無知無見無作無緣　大品含受品雲。摩诃衍如虛空。無見無聞無知無識。叁假品雲。般若于諸法無所見等。真揀惑取。清淨者。絕相之義。無知下釋成清淨。作者。造也。謂無師自然之智。非因所作非緣所生。仁王雲。無行無緣義同

　　斯則知自無知矣。豈待返照然後無知哉　斯者。指所引經。既雲般若即是知體。複雲無知無見。據斯經意。知即無知。豈待反收其照閉目塞聰。絕聖去智冥如木石。謂無知邪

　　若有知性空而稱淨者　假牒彼救也。恐難者別會經意救雲。經稱般若清淨者。非謂無知故清淨。約知見性空故雲清淨。若雲爾者下反诘雲

　　則不辨于惑智。叁毒四倒皆亦清淨。有何獨尊淨于般若　若雲。般若有知有見但性空故。經說清淨者。則與惑智不相殊畏。何者。夫叁毒四倒皆亦性空。亦應清淨。據此而知不約性空。但約無知無見。惑智即叁毒等分別名智。如下雲惑智之無。起信六粗智相是惑故

　　若以所知美般若　所知者。即真谛。恐難者再救雲。經稱清淨。非約能知般若無知無見。但約所知真谛清淨。故美般若雲。清淨者

　　所知非般若。所知自常淨。故般若未嘗（曾）淨。亦無緣（因）致（得）淨歎于般若　能所宛然。豈所知淨故令能知亦淨。而歎美之

　　然經雲。般若清淨者。將無以般若體性真淨。本無惑取之知。本無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣　會經正意。將無者。豈非也。既不約性空及所知。雲清淨。然經言清淨。有二意。一智體真淨非知見故。二本無惑取之知故。既本無矣。難以知名。豈唯下恐疑者聞前雲。性淨無知。謂兀然絕照。故今遣雲。以知無知相故。本無惑取故。知即無知也

　　是以聖人以無知之般若。照彼無相之真谛。真谛無兔馬之遺（迹）般若無不窮之鑒　前二句明以智證理。後二句證理之相。兔馬者。即經中所說象馬兔同渡一河。河自無殊得有淺深。以喻叁乘同入法性淺深叁異。今意雲。以所證真谛本無兔馬淺深之迹以軌般若。般若亦無差別無窮之鑒照也

　　所以會而不差當而無是（權）寂怕（靜）無知而無不知者矣（實）　不差者。應不失機即前無不爲也。無是者。由感而應。本非我故。寂怕下可知。此但決擇前宗中真谛可亡而知等

　　難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名果有可名之物。當于此名矣。是以即名求物。物不能隱　此難知及無知二名互違。今且立理文亦易通。意雲。名能召物名正則物順。此依世谛名可得物。如召火時不以水應。而論雲。聖心無知。又雲。無所不知。二名互違也。難實例權

　　意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言（名）之本意也　例如寒暖相反得失互非。言教诠量太通之理。立名本意自有定體

　　然論者欲一于聖心。異于文旨。尋文（名）求實（心）未見其當　知即無知是一其心。然二名互非。心豈成一哉

　　何者。若知得于聖心。無知無所辨。若無知得于聖心。知亦無所辨。若二都無得。無所複論哉　此言若聖心有知。宜置無知。若聖心無知。宜置有知。若聖心雙非。更不複說二名。二名既成互非叁義。皆爲不可

　　答曰。經雲。般若義者。無名無說非有。非無非實非虛。虛不失照。照不失虛。斯則無名之法。故非言所能言也　亦義引放光等經。由難者。依名求實二名既違。謂聖心亦異。不知般若非名非相。故引經以遮令忘名會旨。經約遮诠可知。斯則下論辭略釋無名無說。以起下文

　　言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試爲子狂言辨之　大方便佛報恩經初卷雲。法無言說。如來以妙方便。能以無名相法作名相說

　　夫聖心者。微妙無相不可爲有。用之彌勒不可爲無。不可爲無。故聖智存焉。不可爲有。故名教絕焉　微妙等者。謂聖心離知見作緣等相。非有也。用之下聖心靈妙照理達事。用無怠息非無也。亦擬老氏。既雲。妙無諸相。名教诠之不及以通。前難即名求物。物不能隱。今般若非物名依何立。欲以有知無知定名聖心邪。大論叁十七雲。一切世間著有無二見等

　　是以言知不爲知。欲以通其鑒。不知非不知。欲以辨其相　言知下若說有知。但欲令人通曉其鑒照之用。豈有知相可取。不知下若說無知。但欲令人知無惑取之相。豈謂一向無知

　　辨相不爲無通鑒不爲有。非有故知而無知。非無故無知而知　謂般若之體無知無見。亦非是無。有鑒有靈。亦非是有。非有下但蹑前。釋成知與無知非一非異。方詺中道之心。

　　是以知即無知無知即知。無以言（名）異而異于聖心也　無以者。戒止之辭

　　難曰。夫真谛深玄非智不測。聖智之能在茲而顯　法性深廣玄妙難思。唯般若能證。故此智證真功能顯著

　　故經雲。不得般若不見真谛　反明也。亦義引般若。智論十八雲。解脫涅槃道皆從般若得

　　真谛則般若之緣也。以緣求智智則知矣　意雲。境爲心緣。真即所證之境。智即能證之心。當證理時甯不知邪

　　答曰。以緣求智智非知也　上句順難縱之。下句總斷非知。此但斷定非知。下釋不知之所以雲

　　何者。放光雲。不緣色生識。是名不見色。又雲。五陰清淨故般若清淨　文即大品義同放光。十六雲。不以五陰因緣起識者。是爲不見五陰。又雲。下即放光第十四文。謂不以五陰爲緣。而生般若知識。是名不見者。成無知也。以色即空故智無所得

　　般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也　但釋後文。前亦例解。經雖雲色意在色空。空與清淨義非異也。欲明真谛無相故。非是般若發知之緣。今且對前問以所知爲緣。然後真妄對辨。究竟即顯真谛非緣真智非知。委細開示令人深悟。善巧方便其在于斯。遺民雲。宛轉窮盡極于精巧。可謂知言矣

　　夫知（心）與所知（境）相與（待）而有相與而無　初句通標。次句妄心妄境相待而起。後句真心真境相待而無。廣如下釋

　　相與而無故物莫之有（真）相與而有故物莫之無（妄）物莫之無。故爲緣之所起（妄）物莫之有故。則緣所不能生（真）物者通屬真妄心境　初二句蹑前。相因顯真心真境寂然無相。後物莫之有下蹑前無相。以明真心真境互非緣互非起。以第一義谛空慧雙融本非心境。要人悟入一體義分。空即寂也。境也。慧即照也。心也。涅槃雲。第一義空名爲智慧。故法爾寂照湛然心境互現。性出自古實非緣生。今亦雲緣者。且例妄說義言緣也。次二句蹑前。相因顯妄法相待心境昭然。後物莫之無下蹑前有相。以明妄心妄境互成緣互成起也

　　緣所不能生故。照緣而非知（真）爲緣之所起故。知緣相因而生（妄）　真非緣起故。照境之時了…

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