《宗鏡錄》二十二

卷第二十

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫正因佛性。衆生共有。經雲。不由觀智所顯。則道常披露。雲何異生。迷而不悟

　　答。智論雲。衆生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙。衆生自粗。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒然。若著甘草則甜。下黃連則苦。衆生心水。亦複如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性。未嘗變異。如華嚴經偈雲。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現于衆水。不爲水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不爲世所雜。如華嚴疏雲。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實。故如幻。緣成。故無性。二是能迷。遍計無物。故如空。妄計。故無相。又以不覺。故不知有。以不信。故不承當。但起無明。空成倒想。如夜繩不動。疑之爲蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本無迷悟。妄有升沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔。客塵所遮。于體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經雲。梵天問文殊師利。比丘雲何親近于佛。答言。梵天。若比丘于諸法中。不見有法。若近若遠。是則名爲親近于佛。大集經雲。不覺一法。微相者。乃能了知如來出世。無出之出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則千裏同風。若見一法。不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心爲道者。如千人排門。無一得入。若了心頓入者。猶一人拔關。能通萬彙。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法不動。向背俄分。如首楞嚴經雲。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霁澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意雲何。如是殊方諸有爲相。爲因彼生。爲複空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同爲日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光曜。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結爲空果。雲何诘其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何複問不相容者。真妙覺明。亦複如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中。現于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無准的。不應難言。此日是一。雲何各行。各曰既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪。于如來藏。而如來藏。隨爲色空。周遍法界。是故于中。風動空澄。日明雲暗。衆生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。故知妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨爲色空。周遍法界。衆生背其本覺。妄執情塵。翻于平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如于虛空體中。定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡挂聖智真诠。悉爲破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經雲。以智入于一切佛法。爲衆生說。令除顛倒。然知不離衆生有顛倒。不離顛倒有衆生。不于顛倒內有衆生。不于衆生內有顛倒。亦非顛倒是衆生。亦非衆生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。衆生非內法。衆生非外法。一切諸法。虛妄不實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。诳惑愚夫。如疏釋雲。經文有四對。前叁對二互相望。後一對當體以辯。前叁對中。前二不離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。衆生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。故生內無到若要令有者。則應無有不倒衆生。第叁對明不即。不壞因果。能所遍計之二相故。由前叁對。則知生倒非一非異。非即非離。第四對當體以辯。倒心托境方生。故非內法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。若是外者。智者于境。不應不染。既非內外。甯在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。衆生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。爲物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。妄生遍計。故雲诳惑愚夫。實則愚夫自诳。若猕猴執月。非月執猕猴。又中觀論偈雲。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若于顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生于顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀察。誰爲顛倒者。複次諸顛倒不生。雲何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說。雲。何名不生爲顛倒。乃至無漏法。尚不名爲不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故

　　問。雲何一切顛倒。不成妄耶

　　答。只爲因情所執。遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔雲。所執本空。與真心不動。疊相成立。只爲所執本空。所以真心不動。只由真心不動。故得所執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄疊相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯

　　問。如何得離倒不自诳無過耶

　　答如大集經雲。如第五大。如第七情。如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過

　　問。若心性本淨。雲何說客塵染

　　答心本清淨。迹亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心。別有清淨。以妄塵不能染。真法不能淨。何者。離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈雲。已說心性淨。而爲客塵染。不離心真如。別有心性淨。不離心之真如。別有異心。謂依他相。說。爲自性清淨。此中應知。說心真如。名之爲心。即說此心。爲自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切衆生。未見性者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法。而能墮壞。如貧女室中金藏。雖未掘而匪移。若力士額上寶珠。任鬥沒而常在。猶雪山筒中藥味。暫流出而恒存。如大地底下金剛。縱穿斵而不壞。是以大涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如來藏義。一切衆生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常爲無量煩惱所覆。是故衆生不能得見。善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可爲我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速爲汝作。是人複言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人複言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即于其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。衆生佛性。亦複如是。一切衆生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。善男子。我今普示一切衆生。所有佛性。爲諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示衆生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸衆生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量衆生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉間有金剛珠。與余力士。角力相撲。而彼力士。以頭抵觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即如是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良醫。尋問力士。卿額上珠。爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。爲何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時。寶珠入體。今在皮裏。影現于外。汝曹鬥時。嗔恚毒盛。珠陷入體。故不自知。是時力士。不信醫言。若在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應可見。汝今雲何欺诳于我。時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切衆生。亦複如是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而爲貪淫。嗔恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅旃陀羅。刹利婆羅門毗舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身。聾盲喑痖。拘躄癃跛。于二十五有。受諸果報。貪淫嗔恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。衆生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我。亦複不知我之真性。我諸弟子。亦複如是。不知親近善知識故。修學無我。亦複不知無我之處。尚自不知無我真性。況複能知有我真性。善男子。如來如是。說諸衆生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金剛寶珠。是諸衆生。爲諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得證知了了。如彼力士。于明鏡中。見其寶珠。善男子。如來秘藏。如是無量不可思議。複次善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過…

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