《宗鏡錄》二十七

卷第二十五

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫一代時教。了義諸經。雖題目不同。能诠有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡挂一言。盡歸宗鏡。橫周法界。皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著爲義。即喻心性。隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨。乃至下之七喻。比況皆同。火宅。即是第八識體。起四倒八苦之火。燒叁界五陰之身。鬼神。配利使諸見之邊邪。禽蟲。喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教。無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心。執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心。通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處。即是系縛。即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經雲。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如雲不得一法。即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者。即是心王。窮子。即是妄念。一念才起。五陰俱生。背覺合塵。名爲舍父。伶俜五趣。號五十年。歸家。是返本還原。付財。是悟心得記。叁草二木。同會一心。化壘草庵。即示真實。系珠。指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中雲。若叁千大千國土滿中怨賊者。即衆生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱爲怨賊。若遇順境而起軟賊。即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經雲。處處皆有。魑魅魍魉。以依言執法。隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經雲。諸惡蟲輩。交橫馳走。以觸目睹境。逆順交馳。念念憎愛。隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人。貨易珍寶義。若眼商人。被色塵所易。貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲塵所易。貨耳自性之珍寶等。赍持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是叁界之險有。六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入于善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。是菩薩能以無畏施于衆生。汝等若稱名者。于此怨賊。即得解脫者。若了一心。則無外境。眼不爲色所劫。乃至意不爲法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌雲。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是于一心中。能了萬法。互生互滅。無有自性。萬境皆空。不爲所怖。即是以無畏施于衆生。于此根塵怨賊。即時解脫。衆商人聞。俱發聲言。南無觀世音菩薩。稱其名故。即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。才了唯心。諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。以無法對治。不生欣戚故。所以方便品雲。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相雲。經雲。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經雲。色非染非淨。色生般若生。色性虛微名妙色。體。自離假名爲法。色無塵垢。借喻蓮華。文字性空。目之爲經。經者。以身心爲義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以爲心要。啓發心路。名之爲序。悟心將發。達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來。常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法。身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師雲。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合。皆是一心。大者。即是凡聖一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者。即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者。即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者。是一心無作之果海。華者。是一心萬行之因門。嚴者。是一心妙用之莊嚴。經者。是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌。一文一字。如善財所見五十叁位善知識。若人若神。或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如叁乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理。說者。即行即解。如看其面。不說其名而自識也。或托事說。或立況說。若大乘中所明。托事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲。衣表忍辱等。今明一事。即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性爲事。事何有盡。從真起相。相複何窮。又叁乘所說教門。但以別教而诠別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法才興。即一切無邊萬法。皆悉同時具足相應故。此一法外。更無余法。所以經雲。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義。究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸于一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒。如來于一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷。一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微。從地而生。還歸地滅。猶波浪鼓動。依水而起。還複水源。故經頌雲。佛智通達淨無礙。一念普知叁世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏雲。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此雲淨名。即是一切衆生自性清淨心。此心弗澄而自清。弗磨而自瑩。處凡而不垢。在聖而不淨。故雲自性清淨。所言名者。以心無形。但有名故。文中所說。以四海之渺彌。攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土于十方。未移本處。擲大千于界外。含識莫知。日月懸于毫端。供具現于體內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天臺疏雲。以須彌之高廣。內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不娆魚鼈鼋鼍水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿修羅等。不覺不知己之所入。于此衆生。亦無所娆。此是明不思議之大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈雲。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。若須彌高廣。內于芥子而無增減。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。迹居依報之境。得自在也。此義難解。有師言。神力能爾。今謂不思議性。非天人修羅佛之所作。神力何能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大。不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。華嚴經。明一微塵有大千經卷。觀衆生一念無明心。即是如來心。若見此心。則能以須彌入芥子。無相妨也。下諸不思議事。窮劫說不能盡。皆是此意耳。所以然者。此經雲。諸佛解脫。當于衆生心行中求。若觀衆生心行。得諸佛解脫。住此解脫。則能現如是種種不思議事也。所以然者。諸方便教。明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠。不能雨寶。大乘圓教。明菩薩中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠。能雨大千寶也。見衆生心行真性。得芥子須彌真性。一如無二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大。不礙芥子之小。舉此一意。可以例下諸事也。而言其中衆生不覺。唯應度者乃能見之者。衆生既不見小大真性之理。豈覺知也。其有得度之機。即見此事也。又若能觀此真性。入觀行即。相似即。因此必得如來滅度。故言乃能見之。故法華經明六根清淨雲。唯獨自明了。余人所不見也。經言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也。若會海水不思議真性。即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。于正報之身。無所妨損也。輔行記釋雲。且約一念刹那心所起。故言小也。即此一念。具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍。理事無礙。事理本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念刹那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷于相在不思議理。縱聞常住。解惑分岐。故別教道中。仍存異解。唯于圓教。始末一如。故五分法身。不逾凡質。所以雲。欲見如來心。但觀衆生心。則諸佛衆生。是名。心常契旨。有識無情。是號。法本同原。認名號而世谛成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品雲。菩薩于淨身。悉見世所有。唯獨自明了。余人所不見。古釋雲。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空。真心自現。即是淨身。于真心中。世間所有一切境界悉于中現。故首楞嚴經雲。諸法所生。唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入。即名余人。爲陰所覆。不見自性。龐居士偈雲。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以诃穢食。純說波羅蜜。上方一盂飯。氣滿于七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭淨名私記雲。經明于一毛孔中見摩耶身。摩耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容叁萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅槃經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意。一解千從。當于觀智心行中求。若事相上看終不得。經雲。是名不可思議解脫法門。明一切法。當體自解脫。色大故般若大。色如虛空。萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言。皆是即相明宗。終無別意。故法華經雲。十方谛求更無余乘。唯宗一法矣

　　靈辯和尚華嚴論問雲。大小淨穢。相各差別。雲何而得大小相即

　　答。性非性故。如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容衆像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或雲金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動。喻。若金剛。般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧…

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